Часть 2
В первой части этой статьи мы уподобили современного атеиста «сумасшедшему», ибо его сознание требует от него жить во имя того, чего не существует. Уверенность в том, что наш материально-вещественный мир реален, основывается на фактах, доказанных в научных трудах материалистов восемнадцатого и девятнадцатого веков.
Однако так же, как земной мир всё время меняется и движется, так же меняется и научная мысль. Те доказанные познанием истины, которые властвовали в прошлом, уходят в небытие или вытесняются новыми идеями. Например, научные открытия, сделанные в течение двадцатого века в области физики и квантовой физики, нанесли решительный удар по позициям атеистической науки, веками утверждавший, что «материя первична, сознание вторично».
Уверенность в реальности мира земного и отсутствии бытия небесного исходит из нашего нафса. Он, как проявление наших животных инстинктов, стремится получить как можно больше радостей и наслаждений здесь и немедленно. Как доказали в своих исследованиях З. Фрейд, К. Юнг и другие психологи, человек живёт именно во имя получения удовольствий, такое стремление заложено в нашем подсознании. Однако такой смысл бытия человека – лишь одна сторона души личности, которая имеется и у животных. Другая сторона – это наше подсознательное стремление к Всевышнему, получение Его Милости и Любви посредством воспитания Любви к своему Творцу.
В этой противоположности выражается диалектическая борьба нашего сознания, стремящегося к удовольствиям, и души, жаждущей встречи с Аллахом. Ислам основывается на том, что Всевышний даёт каждому свободу выбора между этими тенденциями, поэтому часть людей стремится остаться на уровне поклонения животному нафсу, ибо это дает иллюзию радости от вкусной еды, сексуальных удовольствий, денег и имущества. К сожалению, некоторые люди так увлекаются в своём заблуждении, что даже смерть не помогает им встать на путь истины. Дело доходит до того, что они готовы защищать своё убеждение перед своим Творцом:
ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عِنْدَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللَّهِ وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ إِذْ جَاءَهُ ۚ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْكَافِرِينَ
(смысл): «Потом вы в День Воскресения перед своим Господом будете препираться друг с другом. И кто же не справедливее того, кто измыслил ложь на Аллаха и считал ложью истину [Шариат и Коран], когда она явилась» (сура «Аз-Зумар»: 31-32).
Вот она – великая истина Ислама, доказывающая ошибочное понимание принципа предопределенности: даже после страшного суда Аллах слушает попытки оправдания тех, для кого животные радости были главнее. Они осмеливаются препираться перед Всевышним, ибо нафс готов защищать себя всеми способами.
Однако, когда истина доходит до их разума, они понимают, в какое ужасное состояние они привели свои души, «забыв» о будущем ответе перед Аллахом. Остается последний шаг перед вечной реальностью – падение в адский огонь. Вот тогда начинается сцена, которая изложена в суре «Аль-Мунафикун»:
وَأَنْفِقُوا مِنْ مَا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُنْ مِنَ الصَّالِحِينَ
وَلَنْ يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَاءَ أَجَلُهَا ۚ وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
(смысл): «И расходуйте ради довольства Аллаха из того, чем Мы наделили вас, до того, как придёт к кому-нибудь из вас смерть, и тогда он скажет: "Господи! Если бы Ты дал мне бы небольшую отсрочку, то я стал бы давать милостыню, совершал бы благие деяния и вошёл бы в число праведников". Но никогда Аллах не даст отсрочки душе, когда придет время её смерти. И Аллах сведущ в том, что вы делаете» (сура «Аль-Мунафикун: 10-11).
Итак, наступает момент истины: душа, сотворённая Аллахом, наконец, понимает то, что она сотворила, последовав за животным нафсом, за нашёптываниями Иблиса. Душа обращается ко Всевышнему за сроком, то есть просит дать ей хоть немножко времени до наступления смерти, чтобы она смогла выполнить своё предназначение: поклоняться Аллаху. Только встретившись со своим Творцом, язычник «вспоминает», зачем он был рождён и жил на Земле. Он умоляет Аллаха отсрочить срок смерти, чтобы восполнить то, что не захотел сделать в течение жизни.
Личность понимает – всё то, к чему он так усердно стремился: семья, дети, дом, авто, карьера, счет в банке – всё это Всевышним в расчёт не принимается. А выполнить то, для чего человек пришел в этот мир: намаз, пост, зикр, милостыня, у него не было желания и времени. Вот и умоляет человек Аллаха дать время, чтобы наверстать упущенное. Однако Творец не отвечает на его просьбу, ибо сколько веков Он посылал своих Пророков, проповедников и аулия, чтобы те напоминали людям об их предназначении. Так нет же, горделивый ум язычника игнорировал все предупреждения учителей, он был уверен в своей правоте. Естественно, Аллах не желает его слышать.
Поэтому Посланник Аллаха ﷺ говорил:
«Часто вспоминайте разрушительницу всех наслаждений – смерть, ибо, поистине, если кто-нибудь из вас вспомнит о ней в трудном положении, оно обязательно покажется ему лёгким» (Аль-Баззар).
Смысл хадиса заключается в том, что вспомнить о неотвратимом будущем простой человек вынужден только тогда, когда его спокойная и размеренная жизнь оборачивается крахом и потрясениями. Такова природа большинства людей: быть счастливыми в этой благодатной жизни, не загружая ум лишними проблемами и размышлениями о последствиях своих деяний.
Автор статьи сам долго избавлялся от такого стремления – жить беспечно и беспроблемно, избегая волнений и тревог. Только обращение к Всевышнему помогло избавиться от такой пагубной психологии потребителя, которая губит наши души. Ибо пришли мы в этот мир, чтобы с терпением и достоинством преодолеть созданные самими же тяготы жизни (выполняя волю Аллаха).
Даже половинка финика, данная человеку нуждающемуся, может спасти человека от вечного ада. Диалектическая природа Ислама, основанная на коранических аятах и хадисах Сунны, подразумевает стремление мусульман исправить свои заблуждения и ошибки добрыми деяниями. Поэтому наша задача – это стремление трансформировать разрушительные качества нафса в божественную нравственность как основу получения милости Творца.
Да поможет нам Всевышний нам идти вперёд по этой дороге, ведущей к вечному счастью в Джаннате!
Смотрите также:
Принцип «Memento mori» («Помни о смерти») как средство воспитания мусульман. Часть 1
