Интервью с шейхом Усманом Умаром Мухаммадом, доктором шариатских наук, проповедника по вопросам Ислама и гуманитарной деятельности (ОАЭ, Дубай).
Вопрос: Скажите, пожалуйста, кто такие имамы мазхабов, почему их слово так весомо, и каково решение (хукм) шариата о следовании за ними?
Ответ: Именем Всемилостивого Аллаха. Хвала Аллаху, благословение и приветствие Посланнику Аллаха, господину потомков Адама, а также его сподвижникам и семейству. Амин!
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорит: «Лучший из веков – мой век, а затем следующий век, а затем следующий».
Следовательно, лучшие люди – это те, кто жил в первые три века Ислама, а четыре имама (да будет доволен ими Аллах): имам Абу-Ханифа, имам Малик – имам города хиджры (Медины), имам аш-Шафии и имам Ахмад – поддерживающий сунну (да будет доволен ими Аллах) – все они жили в течение этих трёх веков. Некоторые жили во втором веке, как Абу-Ханифа из табиинов. Известно, что он виделся с шестью-семью сподвижниками. Все четыре имама отличались большой богобоязнен-ностью, скрупулезностью в соблюдении требований религии, и были очень сильны в знаниях. Вся мусульманская община считает их людьми из числа праведных предшественников (саляфу салих). Саляфы – это те, кто жил в первый, второй и третий век Ислама. Они внимали каждому аяту Корана. Например, имам Абу-Ханифа в течение сорока лет совершал утренний намаз с омовением, сделанным для ночного намаза, то есть он не спал до утра, а занимался поклонением. Что же касается имама Малика, то достаточно того, что сказали про него: «Разве может другой вынести фетву, когда в Медине есть имам Малик?!». Имам аш-Шафии в совершенстве владел языком, красноречием, грамматикой. И его род соединяется с родом Посланника Аллаха (мир ему и благословение) на четвертом предке.
Никто из людей не знает достоинства человека, кроме того, кто обладает таким же достоинством, и таким был имам Ахмад, сказавший про имама аш-Шафии следующее. Когда дочь имама Ахмада спросила его об имаме аш-Шафии, когда последний был учителем имама Ахмада, он ответил: «О дочка, аш-Шафии был подобен солнцу для земли и здоровью для тела». Разве кто-нибудь может обойтись без солнца или здоровья? А что касается имама Ахмада ибн Ханбала, прозванного «насыру сунна» – помощник сунны, то он был великим мухаддисом (знатоком хадисов). У него было более двадцати изданий по хадисам, а после уточнения цифра дошла до сорока. Имаму аш-Шафии также принадлежала книга по хадисам «Муснаду аш-Шафии», а имаму Малику же – «Муватаъ имам Малик». В «Муватаъ» содержится то, что он слышал от сподвижников и табиинов, то есть от саляфов. Поэтому ученые-хадисоведы сказали, что содержимое в «Муватаъ», идущее по цепочке от Пророка (мир ему и благословение), достовернее версий от аль-Бухарий и Муслима. В обществе мусульман распространено мнение, что сборники Бухарий и Муслим – самые достоверные книги по хадисам, но в действительности хадисы, которые по цепочке идут от Пророка (мир ему и благословение), достовернее версий Бухарий и Муслима. Потому что они выше по степени достоверности цепочки и рассказчиков. Благодаря пониманию религии и тем знаниям, что эти имамы переняли от саляфов (да будет ими доволен Аллах), стало известно, что они тоже входили в число праведных саляфов, об этом засвидетельствовал весь исламский мир. Свидетельством этого служат слова самого Пророка (мир ему и благословение): «Лучший из веков – мой век, а затем следующий век, а затем следующий».
Все мусульмане приняли их слова в качестве довода и стали изучать и следовать их трудам. Потому что они взяли эти знания у табиинов, а табиины взяли у сподвижников, а они – у Пророка (мир ему и благословение). Как же прекрасны те, кто передал нам наследство, и тот, кто оставил нам это наследство. Те, кто передал – это четыре имама, а тот, кто оставил – это Посланник Аллаха (мир ему и благословение).
Если рассмотреть мнение всех четырёх мазхабов и какой-то вопрос в них, в котором единогласие саляфу салих, то в итоге найдем, что ни один имам не противоречит тому, в чем есть единогласие и согласие саляфов – табиинов или сподвижников. И если сподвижники не противоречат друг другу в каком-либо вопросе, естественно, имамы мазхабов тоже не будут противоречить друг другу. В том, что передано от сподвижников единогласно, нет разногласия среди имамов мазхабов. Сегодня некоторые называют себя саляфами, утверждают, что они из саляфов, мы спрашиваем их: «Что вы имеете в виду под словом «саляф»?» Они отвечают, что следуют тому, в чем единогласие саляфов. Тогда мы отвечаем, что имамы мазхабов не противоречили тому, в чем есть единогласие саляфов. И когда они говорят: «Вы противоречите словам саляфов или противоречите тому, в чем единогласие саляфов», мы задаем им вопрос: «Чем это мы противоречим?» Они скажут про намаз на кладбищах или же про тавассуль (посредничество) через Посланника Аллаха (мир ему и благословение) или же чтение Корана над усопшим, якобы это противоречие саляфам. Мы им ответим, что то, что они говорят, ложь о саляфах. Ибо в этих вопросах противоречия с саляфами не имеется. В «Мудаввана» имама Малика передается, что намаз на кладбище можно совершать. Ибн Таймия спустя 700 лет сказал, что намаз на кладбище или там, где отдыхают (ночуют) верблюды, не является запретным и не порицается. Задается вопрос, о каком единогласии вы говорите, когда сами ошибаетесь?! Вы скажете, что тавассуль посредством Пророка (мир ему и благословение) или же посещение могилы – нововведение, но ведь посещение могил – это сунна Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Существует огромная разница между тем, что они говорят – бидаа (нововведение) и сунной (путь Пророка (мир ему и благословение), которая передана в хадисах и учеными от самого Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Что же говорит Ибн Таймия о тавассуле? В длинной молитве в момент, когда он приветствовал Посланника Аллаха (мир ему и благословение), он говорит «и сделай Посланника Аллаха посредником, и исполнится твоя нужда». Заметьте, ибн Таймия говорит – сделай Посланника Аллаха посредником и удовлетворится твоя нужда.
В 1976 году университет (в Мекке) посвятил целую неделю празднованиям в честь Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Они запретили один день празднования в честь рождения Пророка (мир ему и благословение), в то время как дозволили праздновать целую неделю рождение Мухаммада ибн Абдуль-ваххаба. У Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба есть книга «Расаил», которая не издавалась ни в Египте, ни в Сирии, ее напечатали власти Саудовской Аравии. В пятом томе говорится, что якобы нельзя делать Посланника Аллаха (мир ему и благословение) посредником. А на двенадцатой странице, в этой же главе приводится письмо жителям аль-Касым, где отправитель – Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб – пишет: «До меня дошло, что Сулайман ибн Сухайб отправил к вам письмо и подтвердил, что он знающий и праведный ученый в вашем крае. Всевышний Аллах является свидетелем, что он выдумал и наговорил на меня многое, чего я не говорил, и то, что даже не касается меня. Он наговорил, что я якобы выношу такфир (неверие) тем, которые совершают тавассуль Пророками и праведниками. И это по причине того, что я сказал всем известные слова: «Нет у меня никого, кому бы я обратился, кроме Тебя, о Аллах».
Унизился и впал в убыток тот, кто не станет просить помощи у Посланника Аллаха (мир ему и благословение) в этот день, ведь Аллах позволил ему заступаться в судный день. Известный хадис подтверждает, что в Судный День всех охватит забота о спасении, а Аллах будет в гневе как никогда. И начинают люди просить отца человечества Адама: «О Адам, заступись за нас!», но он приводит причину, по которой не может заступиться за них – он съел плод с древа познания добра и зла. Затем люди идут к Нуху, второму праотцу человечества: «О господин Нух, заступись!», но и он приводит причину, по которой не может заступиться. И так все пророки. Каждый из них приводит причину, по которой они не могут заступиться. Люди идут к Мусе, к Исе и так далее (мир им), пока не дойдут до Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Они скажут ему: «О Мухаммад, заступись за нас перед Господом!» И он скажет, что он заступится в этот день за них. Затем он совершит земной поклон в тени Арша и будет в таком положении до тех пор, пока ему не скажут: «О Мухаммад, подними голову, заступайся, и заступничество твое будет принято». И тот, кто не придет к Пророку (мир ему и благословение) в этот день, унизится, и он окажется в убытке». Под словами аль-Бусайри, под «последним днём» имеется в виду Судный день, это не станет отрицать разумный. Никто из мусульман не будет отрицать заступничество Посланника Аллаха (мир ему и благословение), кроме глупца и невежды. Кто же будет отрицать заступничество, кроме невежды?
Еще говорят про посещение могил. Посещать могилу – сунна, о которой говорится в хадисах от аль-Бухарий и Муслим. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Повелел мне мой Господь, чтобы я посетил кладбище аль-Баки». Это повеление Аллаха Пророку (мир ему и благословение). Госпожа Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорит: «О, Посланник Аллаха (мир ему и благословение), когда я посещу усопших в аль-Баки, что мне следует говорить?». Он сказал: «Скажи: «Мир вам, уверовавшие, вы те, кто опередили нас, мы те, кто примкнет к вам позже. Прошу у Аллаха прощения для меня и для вас». Получается, молитва на кладбище – это то, чему учил сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение) госпожу Аишу и благородных сподвижников. Сунна – возносить молитву за себя и за усопших. Так как же это может быть нововведением и заблуждением, и тем более, противоречием единогласию ученых?
Что же касается чтения Корана над усопшим, то сегодня распространено мнение, что это не дозволяется, что это нововведение, что вознаграждение не доходит до усопших и т.п. Сразу скажу, что все четыре мазхаба говорят, что усопшие получают вознаграждение за прочитанное. Повторюсь, это мнение всех четырех мазхабов. Если взять тех псевдоханбалитов, которые говорят, что они якобы ханбалиты и следуют только Корану и Сунне, то выяснится, что они понятия не имеют о мазхабе Ханбалия.
Ибн Таймия в книге «Фатава» насчет чтения Корана усопшим и доведения до них награды пишет: «Награда доходит, и мертвому от этого имеется польза». Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб в книге «Ахкам таманниль-мавт» (75 стр.) передает хадисы в пользу этого и говорит, что награда за прочитанный Коран доходит до усопших. Мазхаб Ханбалия – это самый распространенный мазхаб. И в этом мазхабе установлено, что вознаграждение за любое поклонение можно посвятить другому, будь тот жив или нет. Про это говорится в книге «Тавзих» или в книге «Заду мустакниъ».
Это вопросы, которые кажутся несоответствующими мазхабам и их последователям, в действительности соответствуют им. А что касается разногласий по тем или иным вопросам, то возникает вопрос: как быть – делать анализ, какой мазхаб более достоверный, или каждому следовать своему мазхабу? В общем, люди подразделяются на два типа: те, кто владеют уровнем иджтихада, и те, кто им не владеют. И тех, кто обладает такими знаниями и степенями, сегодня, думаю, нет. И не было их и 100, и 200, и 500 лет назад. А те, кто обладали этой степенью, сделали иджтихад и выбрали одно из мнений саляфов. А сегодня появляются люди, которые выбирают то, что им выгодно. Одно слово саляфов они предпочитают другому. Один берет то, что передано от Ибн Масуда (саляф), а другой в этом же вопросе берет то, что передано Ибн Аббасом, то есть кому как удобно. И такой способ – выбирать самим, кто из саляфов был более прав, а кто менее прав – они считают мазхабом саляфов. Разве так можно? Так можно, если ты достиг уровня иджтихада. Но, брат, ты просто думаешь, что ты саляф, откуда у тебя такие знания и такой уровень?
Если взять твой уровень знания арабского, кем ты будешь по сравнению с имамом аш-Шафии? Он же в совершенстве владел языком, люди руководствовались им не только в языке, но и в красноречии, знании переносных смыслов и других разделов, областей арабского языка. А также он владел науками хадиса: знал, какой хадис более достоверен, а какой – менее. Владел и другими науками. Сегодня обучающиеся специализируются сугубо в одной науке, например, в науке хадиса, но, тем не менее, не могут в совершенстве постичь ее. Кто ты в познаниях терминов отмененного (мансух) и отменяемого (насих), откуда у тебя познания о терминах «мутляк», «мукайд», «аам», «хас»? Какие у тебя познания в вопросах основ фикха?! Получается, сегодня люди не способны изучить все в совершенстве и дойти до такого уровня. А те, кто не могут стать муджтахидами, что им делать? Естественно, они обязаны быть «мукаллидами», теми, кто следуют ученым, достигшим таких уровней. И если они решили, что они стали муджтахидами, то они внесут смуту в религию. Если человек совершит иджтихад, не имея права на это, пусть он даже случайно ответил правильно, то на нём будет грех за это.
Несколько дней назад на конференции я говорил, что если даже такой человек вынес правильное решение, то впал в грех, ибо ему не дозволено это дело. Как он ответит правильно, ведь он грешник? Приведу пример. Если у кого-то нет медицинского образования и соответствующего диплома, но он решил сделать операцию человеку, и по воле Аллаха ему это удалось, то разве министерство здравоохранения допустит такого к операции без диплома? Нет. Вопрос поднимут в суде, и его посадят. Более того, он будет грешником перед Всевышним, ведь он рисковал жизнью человека, а это не дозволяется. Жизнь – это одна из пяти основоположных вещей во всех религиозных конфессиях. Религия и жизнь – основа всего, и играться религией опаснее, чем рисковать жизнью человека. Риск жизнью одного человека – одно дело, а риск в религии может стать смутой и гибелью всего общества. Ты совершишь в этом случае не просто ошибку, а ошибку, которая может коснуться всей уммы. Как можно это себе позволить? Поэтому, если даже человека правильно вынес решение, то он грешник, ибо ему это не дозволяется.
Другой пример, ты водишь машину, не имея прав и не зная правил дорожного движения. Если ты намеренно будешь так водить, вследствие чего разобьешься и умрешь, то ты приравниваешься к самоубийце, ты грешник. Если же ты покалечишь кого-то или убьешь, то ты грешник и убийца, заслуживающий наказания на этом свете и на том. Но если ты имел права и знал правила, и получилось так, что ты разбился и умер, то ты не грешник и не самоубийца. И если даже ты собьешь кого-то, то тебя не накажут за это, если ты ехал по правилам, ведь это не специально. Намеренно убивать запрещено, а намеренно влезать в религию, не разбираясь в ней – тем более запрещено. Это огромный и непростительный грех. Сегодня бывает нужно выносить решения на современный лад. К примеру, решения относительно пересадки органов или их продажи, пластической операции, вставления зубов и т.п. И шариат не ограничен лишь старыми вопросами, ведь законы Всевышнего распространяются на все времена, и в них заключены ответы на все века, а Посланник Аллаха Мухаммад (мир ему и благословение) – это последний из Посланников. А что делать с новыми вопросами, касающимися современности, если не будет больше Посланников? Мы будем опираться на ученых, которые выносят решения, опираясь на фикх, а не политиков. И ученые будут выносить правильное и соответствующее решение, ибо наша религия сохранена от заблуждения. Ведь сказал Пророк (мир ему и благословение), что община не объединится вокруг заблуждения. Поэтому я скажу, что сегодня каждому мусульманину обязательно следовать мазхабу и держаться его. А если он будет вынужден перейти с одного мазхаба на другой в безвыходной ситуации, то ответим следующим образом – все разногласия между мазхабами лишь для того, чтобы разным народам было легче. Разногласия подобного рода – милость, и единство в основах – милость для мусульман.
Например, будучи шафиитом, попробуй сделать семь кругов (тавафа) вокруг Каабы, в толпе случайно дотронешься до женщины. В мазхабе аш-Шафии прикосновение к посторонней женщине портит омовение, будь это случайно или нет, с вожделением или без. И как бы ты ни старался, не получится совершить полных семь кругов, так как каждый раз будешь выходить для возобновления омовения. Тут есть облегчение – в это время в данном вопросе можешь следовать Абу-Ханифе, и твое омовение не будет нарушено. Переход с одного мазхаба на другой – это то, что сами имамы говорили, но не то, что я сам от себя говорю, оставив имамов мазхабов, придумывая новые правила, упаси Аллах от подобного!
По сути, это беда нашего времени, когда некоторые личности причисляются к святым, праведным людям и превозносятся над действительно праведными поколениями (саляфу салих) мусульман. У нас нет цели оскорбить кого бы то ни было, ни Ибн База, ни Усаймина, ни Насырадина аль-Альбани, ни других. Мы не собираемся их обсуждать. Наоборот, мы просим Аллаха проявить к ним Свою милость и ввести их в ворота Рая, ведь Рай просторен и вполне может вместить в себя как нас, так и их. Поэтому мы просим Аллаха простить и нас, и их.
Однако я хочу обратиться к их последователям: вы утверждаете, что следуете за Кораном и Сунной, но вы не правы. Вы не следуете за Кораном и Сунной, вы те, кто следуют за теми, кто ниже уровнем, чем имамы аш-Шафии, Малик, Абу Ханифа и Ахмад. Вы всегда скандируете, мол, нам надо следовать Корану и Сунне, а когда мы спрашиваем вас о каком-либо шариатском вопросе, то отвечаете: Ибн Баз сказал так-то, Ибн Усаймин сказал то-то. А где же Коран и Сунна? Где же те Коран и Сунна, о которых вы скандируете, что следуете им?
Расскажу историю, которая случилась со мной, когда я давал урок в одном городе. Один из учеников спросил меня: «Ты следуешь Корану и Сунне или ты мукаллид?» Я ответил, что я мукаллид и следую за имамом аш-Шафии. Он в ответ сказал, что будет следовать только Корану и Сунне. Тогда я спросил его: «Сколько кормлений грудью устанавливают молочное родство?». Он ответил, что пять кормлений. Я спросил его: «Каков твой довод?» Немного подумав, он ответил: «Ибн Баз сказал…» (тогда Ибн Баз еще был жив). «Ну-ка постой, подожди. Слова Ибн База – это Коран или Сунна?! Ответь мне, слова Ибн База – Коран или Сунна?», спросил я его. Он замолчал. Тогда я сказал: «В таком случае ты следуешь за Ибн Базом, и ты не прав, когда говоришь, что следуешь за Кораном и Сунной, ты следуешь за богословом-современником, я же следую за имамом, признанным более тысячи лет назад исламской уммой, которая следует его мазхабу. Как можно сравнивать всех богословов нашего времени, Ибн База и других, с имамом Маликом, имамом аш-Шафии, имамом Ахмадом и имамом Абу Ханифой? Как же велика разница между ними! Не обманывайся, брат мой».
Мы не имеем права сегодня превозносить низшее над высшим. Мы призываем к салафизму и по прошествии более тысячи лет мы говорим «это салафит». Саляф – это люди, жившие в первые три века Ислама: первый век – это время сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха), второй – табиунов, третий – табиутабиинов. И дверь закрыта. Их мнения – мнения саляфов. А четыре имама мазхабов – из числа саляфов. Именно поэтому мусульманская умма следует мнению этих четырех имамов.
Мы оставим имамов, упаси Аллах, мы не считаем их безгрешными, мы ахлю-сунна, в нашем убеждении нет безгрешных за исключением Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Как сказал имам Малик (да смилуется над ним Аллах): «Нет среди нас того, кто опроверг и кого можно было бы опровергнуть за исключением находящегося в этой могиле (имеется в виду Пророк (мир ему и благословение Аллаха), – от Пер.)». Однако мы говорим, что они ближе нас к правоте, они ближе к периоду Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), они были муджтахидами. Например, учет мнения жителей Медины – одна из основ его мазхаба. Почему? Потому что жители Медины ближе всех к периоду Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Как-то от одного человека я слышал, что имам Малик соврал... Какой же неучтивостью надо обладать, чтобы сказать, что один из самых достойных имамов, имам Малик солгал?! Или же солгал такой-то, солгал такой-то?! С каким лицом мы предстанем перед Аллахом, если будем утверждать, что кто-то из имамов солгал?! Не почитаем их и не возвеличиваем их, тогда как уважение и почитание их есть почтение знамений Аллаха?! Да будет Аллах доволен ими всеми!
Поэтому мы должны говорить: пусть Аллах смилуется над тем, кто знает свой уровень и не считает себя выше, пусть Аллах смилуется над тем, кто знает уровень саляфов и следует их слову, мнению четырёх имамов. И нам не подобает следовать за каким-либо имамом, несмотря на то, что мы всех их почитаем, то есть не подобает следовать слову имама-современника, оставив слово больших имамов.
Относительно тех, кто утверждает, что следует Корану и Сунне. Тот, который спрашивал меня «Ты следуешь за Кораном и Сунной?!», однажды, читая проповедь после обеденной молитвы в медресе (он был моим коллега в медресе), сказал: «Вакафа наса хаирин» (люди стояли в смятении). Субхана-ллах! Он (в данном предложении) поставил действующее лицо в винительный падеж (насб), тогда как оно должно стоять в именительном падеже (марфу). Это то, что знает ученик четвертого класса. И вот этот человек утверждает, что извлекает решения прямо из Корана и Сунны. Если он станет извлекать решения из Корана и Сунны, это же будет ужасной смутой, заблуждением уммы и крахом религии! И таких примеров очень много.
Другой учитель, специализацией которого была математика, как-то спросил меня: «Мог ли ошибаться имам аш-Шафии?» Я ему ответил, что мог. Тогда он мне ответил: «Так как же мы можем следовать за ним? Мы должны сами извлекать решения из Корана и Сунны». На что я ему ответил: «Если ты будешь извлекать решения по своим знаниям из Корана и Сунны, ты можешь ошибиться в 90% вопросов, а оказаться правильным – на 10%. А имам аш-Шафии может ошибиться в 5% вопросов, но верно вынести решение в 95%. Разве не так?» Он ответил утвердительно. Тогда я спросил его: «Что будет наиболее надежным для религии Аллаха – следовать за кем-либо и быть правыми в 95% вопросов или же были муджтахидами и быть правы на 5-10%?» Он ответил, что лучше быть муджтахидами. Субхана-ллах, разумный человек такого не скажет. Разумный человек не скажет: «Мы будем ошибаться в 90% вопросах, но выносить решения из Корана и Сунны сами», это крах религии Аллаха, братья мои.
Поэтому я всегда говорю моим любимым братьям, которые утверждают, что они саляф: не надо заявлять о себе больше того, кем вы являетесь, не привносите разлад в эту умму! Смотрите на своих братьев с милосердием и любовью, у всех у нас одна кибла, одна религия, одно начало: наш Коран, наша конституция и Сунна Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Больше всего знали Коран саляфу салих: сподвижники, табиины и табиутабиины (пусть Аллах будет доволен ими). И не отойдет от этого пути никто, кроме заблудшего, слабоумного и несообразительного человека.
За кем следовать простым людям?
Мусульманской молодежи я советую: ваша религия — это ваша кровь и плоть. Так берите же свою религию от тех, кто на правильном пути, от тех, кто известен своим благочестием, соблюдением религии, набожностью и богобоязненностью. Не изучайте свою религию, следуя за молодыми, не познавшими сути религии. Не обманывайтесь их словами, которые они приводят как доводы. Где их знание и понимание доводов? Я и ты можем быть единогласны в доводах, однако я понимаю довод иначе, чем ты. Я сейчас приведу пример важного вопроса. Вот сейчас мы в преддверии сезона паломничества, и вы можете там услышать от их проповедников, что нельзя отправляться в путь для посещения могилы Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), это новшество и заблужде-ние. Ибн Таймия сказал, что подобное приводит к многобожию (ширк). Да упаси Аллах! Ибн Таймия разве застрахован от ошибок?! Эти люди предостерегают людей от фанатизма, однако я не видел людей более фанатичных, чем они.
Во-первых, есть хадис Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), в котором говорится: «Не отправляются в путь, кроме как к трем мечетям». Ты, который запрещаешь отправляться в путь, руководствуешься упомянутым хадисом, другого довода у тебя нет, я апеллирую к этому же хадису. Хадис, мои дорогие, связан с достоинством мечетей. Между этим хадисом и посещением могил нет никакой связи, ни прямой, ни косвенной. Если вы хотите прочитать об этом, смотрите в 8 или 9 томе тафсира Хатыра Салима в суре «аль-Джинн» в книге «Такмиля азваиль-баян», «Азвауль-баян», автором которой является шейх Мухаммад-Амин Танкисий Джакани. Его ученик был судьей, одним из алимов пресветлой Медины. Он написал приблизительно пять страниц разъяснения этого хадиса. Там было написано примерно так: «Не отправляются в путь, кроме как к трем мечетям. «Три мечети» – это мустасна (исключение) в грамматике арабского языка, а каково же тогда мустасна минх (то, из чего исключили)? Давайте предположим, поскольку он (то, из чего исключили) не упомянут в самом хадисе, разумный человек не скажет фразу «не отправляются в путь куда-либо кроме, как к трем мечетям». Потому что в таком случае смысл будет таков, что нельзя ехать никуда на свете, кроме к трем мечетям. Мустасна (исключение) должно быть того же рода, что и мустасна минх (то, из чего исключили). Так что же мы должны подразумевать? Будет ли правильным предположить в качестве мустасна минх следующее: не отправляются в путь к какой-либо могиле, кроме как к трем мечетям? Откуда вообще взялось слово «могила», ведь в тексте хадиса нет никакой связи с могилами.
Что же там нужно подразумевать, мои дорогие: «Не отправляются в путь в какую-либо мечеть с намерением совершить в ней намаз, кроме как к трем мечетям»?! Если я решу направиться в какую-то мечеть, не в одну из трех мечетей, однако без цели совершить в ней молитву и без цели получить больше воздаяния, например, я услышал о мечети шейха Зайда в Эмиратах, что это уникальное архитектурное сооружение, и я отправился туда, чтобы полюбоваться зданием. Кто-то скажет, что это харам? Никто не скажет, что это грешно, поскольку это не поклонение. Однако если я буду утверждать, что я отправлюсь в ту мечеть, чтобы помолиться в ней, поскольку там больше награды… Тогда мы скажем, что это харам. Все мечети мира равны в воздаянии за намазы в них, кроме трех мечетей, как об этом говорится в другом изречении: «Молитва, совершенная в Масджид аль-Акса, равна пятистам молитвам, молитва, совершенная в мечети Пророка (мир ему и благословение Аллаха), равна тысяче молитв, молитва, совершенная в Масджид аль-Хараме, равна ста тысячам молитв».
Богословы исследовали этот вопрос в разделе и‘тикафа или же назра (обет). Они сказали, если человек принес обет, что совершит и‘тикаф в Байтуль-макдисе, ему можно исполнить свой обет в Байтуль-макдисе, в мечети Пророка и в аль-Хараме, поскольку в них награды даже больше. А если человек дал обет совершить и‘тикаф в мечети Пророка, ему можно его исполнить в мечети Пророка и в аль-Хараме, поскольку в них больше воздаяния. Если он дал обет совершить и‘тикаф в аль-Хараме, ему необходимо исполнить его в аль-Хараме. А если я дал обет совершить и‘тикаф в Центральной мечети Махачкалы, мне можно исполнить этот обет в любой мечети мира. Поскольку все мечети мира равны по степени воздаяния за совершенные в них молитвы. Это одна сторона.
Другая сторона. Имам аль-Бухари упоминает этот хадис в разделе о достоинстве мечетей, а не приводит его в разделе могил.
Третий момент – это единогласное решение уммы относительно желательности посещения кладбища в достоверных хадисах. А посещение могилы Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) тем более является одним из самых великих богослужений, приближающих ко Всевышнему. Метод для осуществления Сунны становится таким же, как сама сунна, поэтому и он будет сунной. Поездка для осуществления этой сунны – тоже сунна, и за это будет воздаяние. Например, если я отправлюсь в путь для грабежа, то и путь будет запретен. Поймите это.
Да благословит Аллах и приветствует нашего господина Мухаммада, его семейство и сподвижников.
Перевод: С. Абдулаев, М. Магомедрасулов
