Суфизм имеет в Дагестане многовековую историю, изучение которой находится на первоначальном этапе. Тем не менее, за последние годы проделана определённая работа. Так, например, появился ряд ценных статей, посвящённых истории и практике суфизма в Дагестане, особенно в XVIII-XX вв., издан ряд суфийских трактатов дагестанских авторов, расширилась источниковедческая база исследований. В Москве, в издательстве «Восточная литература», вышла блестящая фундаментальная монография нашего земляка А. К. Аликберова, посвящённая ранней истории суфизма в Дагестане.
Как известно, Ислам, имеющий 1400-летнюю историю, сыграл огромную роль в духовной, экономической и политической жизни народов Дагестана на многих этапах их развития. Ряд обстоятельств, на фоне которых развернулся процесс распространения Ислама, определил своеобразие и устойчивый характер новой, монотеистической религии, пришедшей на смену конфессиональному плюрализму.
Историко-культурные взаимосвязи стран Ближнего Востока (особенно Арабского халифата) и Дагестана в предмонгольское время специально до настоящего времени не изучались. Новые находки последних лет, вместе с рядом ранее известных материалов, открывают перспективы воссоздания блестящей страницы духовного общения народов Дагестана, со многими очагами исламской культуры.
И политические, экономические обстоятельства активно содействовали этому культурному общению. Вхождение Дагестана (практически частичное) в состав Арабского халифата, а затем в государство Сельджукидов, которые покровительствовали культурному развитию всех регионов империи, способствовало широкому распространению в Дагестане культурных достижений эпохи, интенсивному становлению новых идейных движений.
История Ислама имеет несколько хронологических периодов. Каждому из них присущи свои неповторимые особенности. Эпоха классического Ислама – один из важнейших этапов истории. Классический Ислам – это период от зарождения мусульманского вероучения в начале VII в. и образования Арабского халифата до его падения в 1258 г. под ударами монгольских войск.
Именно эта эпоха и стала предметом исследования А. К. Аликберова. В основе исследования лежит материал уникальной арабской рукописи «Райхан аль-хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей») - суфийской энциклопедии, написанной уроженцем Дербента Абубакром Мухаммадом, сыном Мусы ад-Дербенди. В монографии на обширном фактическом материале показано, что широкое распространение Ислама в регионе шло в русле суфизма. Именно суфизм представлял собой в тех исторических условиях форму, в рамках которой догматы мусульманской религии внедрялись в местной среде. Суфизм, игравший огромную роль в X-XII вв. в мусульманском мире, из идей и движений элиты превратился, как отмечают исследователи, в «народную» религию. Дербент XI - второй половины XIII в. был городом суфиев.
Суфизм в Дагестане в XI - первой половине XIII в. получил обстоятельное освещение в монографии «Эпоха классического Ислама на Кавказе».
На этом фоне резко выделяется тот факт, что суфизм на последующих этапах, т.е. во второй половине XIII-XVII вв., изучен чрезвычайно плохо. До недавнего времени даже не ставился вопрос о суфизме на указанном отрезке времени, в первую очередь, из-за отсутствия источников. Однако постепенно накопились факты, изменившие отношение к данной проблеме.
Памятники эпиграфики и нарративные тексты дали возможность, несмотря на отрывочность сведений, охарактеризовать довольно сильные позиции суфизма в Дагестане на этом этапе.
Суфизм считается обычно явлением «городской культуры». Дагестан, между тем, даёт иной вариант, когда «спрос» на суфийские идеи обнаруживается (начиная с XII в., особенно сильно в XV-XVII вв.) именно в сельской местности. Наглядное тому свидетельство - мемориальные тексты на могиле шейха Ахмада ибн аль–Хусейна в Дербенте (XI в.) и на могилах суфийских шейхов в селении Татиль (XII в.), строительство ханака – общежития суфиев в Рутуле (XII в.), «пиры» - святилища в Ахты, Хнове, Рутуле, Тпиге, Мишлеше, Орта–Стале (XV-XVII в.), на могиле шейха Асильдара в Аркасе (XV в.)
В 861/1456-57 гг. был написан исторический труд о политических событиях в регионе, автором которого был Махмуд из Хиналуга. В основу сочинения была положена «надёжная древняя родословная», а запись была сделана в присутствии около двухсот людей (из селений Ихир, Куруш, Мазе, Рутул, Курах) - и все они были суфиями.
Недавно обнаружены зияраты шейхов в Согратле XVII в. (информацию предоставил Ахдуханов М.); шейха муршидов, «кутба кутбов» («полюса полюсов») Шейха Мухаммада (село Мачада,1634, информацию предоставил Г. А. Шейхмагомедов).
Шейх Мухаммад, сын Мусы (Мухаммад-шейх) - один из самых совершенных представителей суфийской иерархии, признанный духовный авторитет своего времени. Думается, что деятельность Шейха Мухаммада связана с накшбандийским тарикатом.
Существует много суфийских тарикатов. Одним из популярных считается накшбандийский тарикат. Как отмечает аль-Курди в книге «Тазхиб аль-Мавахибу Сармадия», название этого суфийского братства произошло от слова «накшбанд» («узор на сердце») и связано с именем Бахауддина аль-Бухари (1318-1389) – крупнейшего представителя среднеазиатского суфизма.
Затем этот тарикат получил широкое распространение за пределами Средней Азии. Между тем, роль суфизма в Дагестане можно иллюстрировать «географией» списков сочинений выдающегося мыслителя мусульманского мира и идеолога суфизма аль-Газали (1058-1111 гг.), сохранившихся в различных районах Дагестана в составе рукописных коллекций: как государственных, так и частных, и мечетских. Наиболее глубоким, интенсивным, продолжительным и широким по ареалу был интерес к главному сочинению аль-Газали «Ихъя’ ‘улюми-д-дин» («Оживление наук о вере»).
Дагестан располагает древнейшими списками этого этико-догматического трактата. В Фонде восточных рукописей Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН хранится одна из самых старых, если не самая старая рукопись «Ихъя’ ‘улюми-д-дин». Здесь две книги (китаб) четвёртой части (руб‘), называемой «Ал-Мунджийат» («Спасители»).
Первая часть переписана 20 зу-ль-ка’да 586\19 декабря 1190 г., а вторая - 7 зу-ль-хиджжа 586\5 января 1191 г., место переписки чётко указано в рукописи: «город мира Багдад». Все остальные копии «Ихъя’ ‘улюми-д-дин» выполнены в Дагестане: в 1495 г. в селе Шири Харуном, сыном Ахмада Ширинского; в 1497 г. тем же Харуном Ширинским; в 1505 г. в селе Акуша Идрисом, сыном Ахмада Акушинского; в 1510г. Айди, сыном Мухаммада Зирихгеранского; в 1673 г. Хидиром, сыном Маната из села Муги; в 1679 г. Мухаммадом, сыном Мухаммата.
Далее идут 11 списков другого крупного сочинения аль-Газали «Минхадж аль-‘абидин» («Путь поклоняющихся»). Его самая ранняя копия исполнена упомянутым выше Идрисом, сыном Ахмада из Акуши, в 1497 г., а самая поздняя – в 1682 г. в медресе села Гоцатль, «у нашего имама, достойного устаза, совершенного в науках Мала Мухаммада, сына Умара из селения Цада».
Сообщения иностранных мусульманских авторов также представляют в этом плане несомненный интерес. Турецкий путешественник Эвлия Челеби (XVII в.), дважды посетивший Северный Кавказ (в 1641-42 и 1666-67гг.), описывает крепость на реке Койсу, где имеются три бани, одна харчевня, семь начальных школ, три медресе, два текке дервишей ордена Накшбанди, три постоялых двора для купцов. Суфии были и в другом селении, которым «правил сын карабудахского хана». Последний «в уединённом уголке своей обители предавался молитвам, изучал историю, хадисы, с утра до ночи он учился у достойных дагестанских учёных».
На этом фоне памятник Шейх Мухаммад-шейха (умер в 1634 или 1635 г.) приобретает особое значение, как один из следов функционирования накшбандийского братства в начале XVII в.
Нельзя не упомянуть и о другом сочинении аль-Газали - его юридическом трактате «Ал-Ваджиз» («Краткая»). Это сочинение было переписано в 1310 г. на Ближнем Востоке, в Кейсарии (в Турции или Палестине), и попало в Дагестан с известным завоевателем Тимуром, который доставил сюда в конце XIV в. эту рукопись и вручил её главе селения Муги, чтобы тот «руководствовался ею по справедливости».
И наконец, в Дагестане обнаружено 5 списков сочинения «Джавахир аль-Куран» («Драгоценные камни Корана»), переписанные в XVII в. в селениях Акуша, Карата, Мулебки, Ури.
Мы видим, что в Дагестане, особенно в XV-XVII вв., проявлялся огромный интерес к творчеству аль-Газали, крупнейшего представителя средневековой науки. Выясняется, что древнейшие списки сочинений аль-Газали относятся к XII-XIV вв., восходят к городам Ближнего Востока, особенно к Багдаду, а впоследствии, в XV-XVII вв., поток текстов из арабских стран прекратился, и Дагестан полностью перешёл на собственное, местное воспроизведение текстов.
География переписки рукописей также имеет свои особенности: в XV в. центры воссоздания рукописной книги сосредоточены только в даргинских селениях (Кубачи, Акуша, Шири), но в XVI-XVII вв. к этой деятельности подключились также и аварские, лакские, табасаранские селения. Однако тексты XVIII в. не удалось обнаружить – причину падения интереса к творчеству аль-Газали ещё предстоит выяснить.
Тяга к идеям аль-Газали в XII-XVII вв. находит объяснение не только в факте господства в Дагестане шафиитского мазхаба, не только в возможностях суфизма безболезненно адаптироваться к местным доисламским культам, но и в интенсивной практике прохождения многими дагестанцами учёбы в городах Халифата, особенно в Багдаде, в медресе ан-Низамийа, у аль-Газали.
Государственная поддержка суфизма оказала серьёзное влияние на «внутренний облик» науки, рукописной книжной культуры. Более того, она надолго определила объём и тематический состав рукописной продукции, поступившей в Дагестан и тиражировавшейся здесь местными переписчиками (катибами). Сочинения аль-Газали заняли в этом потоке довольно значительное место.
Суфийские братства в Дагестане продемонстрировали, особенно в последние годы, свою жизнеспособность, миролюбие, стойкость в защите единства народов Дагестана. Исторический экскурс поможет лучше понять место суфизма в духовной и общественной жизни дагестанского общества на современном этапе.
А.Р.Шихсаидов, профессор, доктор исторических наук,
главный научный сотрудник института ИЯЭ ДНЦ РАН,
заслуженный деятель науки РФ и РД
Материалы республиканской научно-практической конференции
"Суфизм как фактор сохранения мира и стабильности"
(г. Махачкала, 29 мая 2004 г.)
