Ядро Ислама на дагестанской земле

2 Февраль 2010
2743

Ядро Ислама на дагестанской земле В настоящее время наибольшему давлению и нападкам подвергается суфизм (тарикат, тасаввуф), потому что в нем заключается суть Ислама, его дух и сила. Противники Ислама стремятся представить суфизм как философскую фантазию, призывающую к отшельничеству, оторванности от реальной общественной жизни, как тормоз человеческого развития .

В этой связи актуальным представляется разъяснение сути  тасаввуфа.

Что же такое суфизм  (тасаввуф, или, по-иному, тарикат)? Каким образом он дошел до нас? Что говорили о тарикате предыдущие алимы?  И наконец, можно ли отрицать шейхов?

«Суфизм – это путь познания, постижения Аллаха, приближения к Нему, путь избавления человека от всего, что мешает ему в правильном, искреннем поклонении Все­вышнему. Отвечая на вопрос, что такое суфизм, можно однозначно говорить - это постоянное самосовершенствова­ние, приложение усердия и борьба с самим собой (с нафсом). Целью тариката является усовершенствование служения Аллаху, очищение души от недостатков и душевных бо­лезней. Стремление сделать служение  совершенным, пра­вильное осмысление глубинных значений, тонкостей вероубеждения и поклонения. Следуя этому пути, человек достигает довольства Аллаха и Его любви, постоянно ощущает присутствие Бога, в его сознание не проникает беспечность, что позволяет ему не преступить определенные шариатом границы».

Известный мусульманский ученый Ахмад Зарук сказал: «Суфизму были даны более двух тысяч определений, но суть их всех сводится к одному – искреннему обращению к Аллаху и служению  Ему».

Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей. А опорой его является  связь человека с его Создателем. Суфий – это тот, сердце которого чисто для Аллаха и все поступки  ради  Него же.

Приведем некоторые определения, которые дали суфизму известные мусульманские ученые.

Шейх Ислама Закария аль–Ансари отмечает: «Тасаввуф - это наука, изучающая этапы очищения души, облагораживание ее нравов и совершенствование поступков внутренней сути человека».

Имам Джунайд из Багдада пишет: «Суфизм - это практикование всех лучших черт и избавление от худших». Аналогичное определение содержится и у Абу-ль-Хасана  аш-Шазали: «Суфизм – это приучение души к поклонению и подчинению ее божественным нормам».

Происхождению слова суфизм было дано много различных толкований. По одной версии, корнем этого слова служит основа   суфат - «шерстинка», и мотивируется это тем, что суфий ощущает себя перед Аллахом подобно выброшенной шерстинке. По второй версии,  оно происходит от слова сыфат,  так как суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств. По мнению третьих, это слово происходит от основы сафа «чистота». В любом случае, суфизм настолько известен, что мало нуждается в тщательном изучении происхождения его названия. Призыв к  суфизму означает призыв к чистоте сердца, облагораживанию нравов и достижению степени ихсана (чистосердечия).

Доктор Ахмад Альваш на интересующий многих вопрос о причине отсутствия призыва к суфизму на заре Ислама и  появления его лишь только после эпохи сподвижников и их последователей, отвечает, что во времена Пророка (мир ему и благословение) не было  самого термина «суфизм», но суфизм по своей сути был. Это была эра особо богобоязненных людей, настойчиво стремящихся всецело обратиться к Аллаху. Сподвижники буквально соревновались в подражании и следовании Пророку (мир ему и благословение) во всем. И не было никакой нужды называть суфизмом науку, которая учила бы их тому, чем они были заняты все время.

Сподвижники Пророка (мир ему и благословение) и табиины (последователи сподвижников) не назывались суфиями, хотя на самом деле они являлись таковыми. Под суфизмом не подразумевается что-либо другое, нежели посвящение своей жизни Творцу и полная покорность Всевышнему во всех состояниях, обращая при этом всю свою душу, сердце и тело к Аллаху. Ведь сподвижники не довольствовались лишь признанием всех столпов веры и соблюдением предписаний Ислама. К выполнению фарза (обязательного) они прибавили все то, что любил и выполнял Пророк (мир ему и благословение) из добровольных поступков, т.е. совершенное следование Сунне, а также отречение от всего нежелательного, не говоря уже о хараме (запретном). Благодаря этому они достигли озарения разума, их сердца стали источниками мудрости. Таковыми были последователи Пророка (мир ему и благословение) в трех поколениях после него - сподвижники, табиины и табиутабиины.

С течением времени, когда границы Ислама расширились, былое духовное совершенство стало понемногу ослабевать. Люди стали забывать о необходимости быть покорными Аллаху телом и душой, это и побудило людей, сохранивших духовное совершенство, призывать к нему, т.е. к суфизму.

Следует отметить, что термин «суфий» закрепился за этими людьми не сразу. Сначала их называли «аль-уббад» (поклоняющиеся), «ахль-уз-зикр ва-ль-иршад» (люди поминания и наставления), «аз-зуххад» (отрекшиеся от мирского). А самое раннее упоминание термина «суфизм» относится к 815 г. (200 г. по хиджре) и принадлежит Мааруфу аль-Курхи.

Негодуя против царивших нравов, суфии призывали к очищению религии от нововведений, строгому и неукоснительному следованию Корану и Сунне, отказу от роскоши, духовному очищению, борьбе с собственным эго (нафс).

Об истории возникновения тариката один из известных имамов Хафиз Мухаммад Сыддык аль-Гамари  сказал: «Что касается того, откуда берет начало суфизм, то знай, что это небесное откровение, так как тарикат – это, вне всякого сомнения, ступень искренности (ихсана), которая является одной из трех основ религии».

Из всех вышеупомянутых доводов и фактов становится ясно, что тарикат не является нововведением, а берет свое начало из жизни Пророка (мир ему и благословение) и его почитаемых сподвижников. Некоторые  сравнивают суфиев с буддийскими монахами, христианскими святыми и т. д., считая, что существует  буддийский, христианский, индийский, персидский суфизм. Но истинно верующий человек знает, что тарикат – это практическое воплощение Ислама,  нет и быть не может  иного суфизма, кроме исламского.

Таким образом, суфизм был призван возродить чистосердечие и искренность в поклонении Аллаху, усовершенствовать  веру (иман) в сердцах людей и покорность во всем Всевышнему (Ислам), т.е. укреплять ихсан – одну из трех составных частей религии.

Для тех, кто сегодня отрицает тарикат или пытается противопоставлять Шариат и тарикат, будто бы это разные вещи, можно привести следующее сравнение. Так, например, если сравнить Ислам с плодоносящим деревом, то ствол дерева и ветви с листьями подобны совокупности обязанностей, возложенных на человека по Шариату, плоды же этого дерева подобны крепкой вере (иману), а корни и система капилляров, благодаря которым питание и влага доставляется до каждого плода и листика, подобны ихсану (тарикат). Именно поэтому враги Ислама основной упор в своей идеологии делают на борьбу с тарикатом, его шейхами и их последователями. Они понимают, что, разрушая  корневую и капиллярную систему, уничтожат само дерево.

Явная и открытая многовековая борьба с Исламом не увенчалась успехом. Потому что, если даже срубить ствол дерева, корни дадут новые побеги. Поэтому новоявленные эмиссары, распространители так называемого «истинного» или «чистого» Ислама (ваххабиты) подобны тем садовникам, которые окапывают деревья, усердно ухаживая за ними, но при этом поливают их серной кислотой, которая губит всю внутреннюю систему, дабы деревья никогда не плодоносили. Кто отрицает тарикат, тот подобен тому, кто утверждает, что можно собрать плоды с дерева, у которого нет корневой и капиллярной системы, а противопоставляющий тарикат и Шариат подобен тому, кто сомневается  в необходимости ствола и ветвей при наличии корневой и капиллярной системы.

Да убережет Аллах всех мусульман от воздействия таких людей, да наставит всех нас на путь Истины! Амин.

Еще одним аргументом, подтверждающим обязательность вступления мусульманина в тарикат, является следующее. Общеизвестно, что человек состоит из двух частей - из души (рух) и ее телесной оболочки. Также известно, что каждый ребенок рождается с склонностью принять истинную религию (Ислам), т.е. мусульманином, независимо от того, в чьей семье он родился. Следовательно, он рождается с чистой, здоровой душой, а также здоровым телом, если его родители живут праведно, соблюдая и выполняя веления Аллаха и избегая запретного.

Один из хадисов Пророка (мир ему и благословение) гласит: «В Судный день с каждого, прежде всего, спросят о том, сохранял ли он свое тело и дух во здравии».

Следовательно, одной из первых обязанностей, возложенных на человека (после обязанности перед Аллахом и Его Пророком (мир ему и благословение)) является сохранение и укрепление данного ему от рождения духовного и телесного здоровья. В этом и кроется смысл нашей жизни и испытания. Для того, чтобы объяснить нам, как это сделать, Аллах послал к нам 124 тыс. пророков и 313 посланников, начиная от первого человека и пророка Адама (мир ему) и завершая последним нашим Пророком - Пророком всех пророков Мухаммадом (мир ему и благословение). И вся инструкция, предписанная к исполнению, была отражена в 104 Священных Писаниях. В Коране содержится суть всех предыдущих писаний, в нем же изложена история сотворения мира и человечества, предсказано настоящее и будущее. Поэтому Коран, являясь руководством для всего сотворенного до наступления Судного дня, призывает человечество к высокому благонравию, сохранению и укреплению духовного и нравственного здоровья.

Здоровое тело - одно из наивысших благ, данных человеку Всевышним. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Просите у Аллаха здоровья, поскольку для каждого из нас, вслед за истинной верой, наивысшим благом является физическое здоровье».

Чтобы уберечь себя от различных болезней, следует избегать всего, что может привести к этим болезням, строго соблюдая предписания Ислама и следуя им, и соблюдать с самого детства санитарную и личную гигиену. В случае заболевания нужно предпринимать все необходимые меры, чтобы вылечиться, своевременно обращаясь к врачу. Подобным же образом  мы обязаны беречь душу и сердце от духовных болезней, и для их лечения необходимо обращаться к устазам тариката, которые и являются духовными лекарями.

Как мы упомянули выше, душа человека при его рождении чиста. Главная задача человека  - сохранить и укрепить чистоту и здоровье души (батын), ибо она бессмертна и предстанет, вместе с телом перед Аллахом в Судный день. По чистоте и совершенству души будут определять последующую вечную судьбу человека. Ибо в Священном Коране сказано: «День, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Аллахом с чистым (от многобожия и лицемерия) сердцем» (26: 88-89). Точно так же, как может заболеть тело, душа  тоже может быть омрачена болезнями. Действительно, до совершеннолетнего возраста (булуга) грехи не записываются (т.е. чистота души детей сохраняется). Далее, по мере совершения грехов, постепенно душа чернеет и омрачается, сердце черствеет, свет и совершенство ее тускнеют, и в итоге все это приводит к усугублению душевных болезней, которые уже серьезно мешают не только вере и поклонению, но и праведной жизни. Самыми распространенными и опасными из болезней души являются, в частности, жестокость, зависть (хасад), злословие (гибат), наговор и сплетни (бухтан), гордость (фахру), высокомерие (кибру), самовлюбленность (‘ужбу), алчность, бессердечие, неисполнительность, лицемерие, совершение деяний напоказ (рия’) и т.д. Известный хадис Пророка (мир ему и благословение), который передал Ибн Мубарак со слов Муаза, свидетельствует, что не поднимутся в небеса (выше первого неба) деяния человека, какими бы красивыми они ни были, если они поражены этими болезнями.

Как же поступить человеку в подобной ситуации? Как избавиться от этих болезней? Может ли он избавиться от них самостоятельно? Ответ однозначен, нет.

Тасаввуф – это именно та область исламской науки, которая занимается лечением, избавлением человеческой души от вышеназванных болезней. «Докторов» этой медицины называют устазами, шейхами, муршидами или просто духовными наставниками. Самым главным из «докторов» этой медицины был наш любимый Пророк (мир ему и благословение). Он говорил: «Я послан для совершенствования человеческой нравственности». Именно тарикатские шейхи являются наследниками и преемниками  Пророка (мир ему и благословение).  И до наступления Судного дня, не прерываясь, будет продолжаться цепь (силсила) авлия Аллаха, и последним из них, по словам выдающегося имама накшбандийского,  кадирийского и чистий тарикатов  имама Раббани (Ахмад аль-Фарук), будет имам Махди, появления которого ждут все мусульмане.

При анализе цепочки накшбандийского тариката, начиная от Пророка (мир ему и благословение) и по настоящее время, наглядно вырисовывается следующая картина. Тарикат, который является «ядром» Ислама и его основой, первоначально зародившись во времена Пророка (мир ему и благословение) на земле Аравии,  некоторое время находился там. Спустя два столетия, в 200-261 гг. по хиджре, начиная с Абу Язида Бастами, учение тариката переместилось за пределы Аравии на земли Шама (север Аравийского полуострова - Иордания, Сирия, Ливан и Палестина).

С середины четвертого до одиннадцатого столетия по хиджре (начиная с ‘Абдульхалика Гидждувани  тарикат перемещается в Среднюю Азию. Далее, с начала одиннадцатого до середины двенадцатого столетия по хиджре, начиная с Мухаммада аль-Баки и Ахмада  аль-Фарука (имам Раббани), «ядро» Ислама переходит в Индию. В двенадцатом столетии возвращается на земли Шама в лице Халид-шаха Багдади. И в начале тринадцатого столетия, начиная с Исмаила Ширвани Кюрдамири , центр Ислама переходит в Закавказье (Азербайджан). Здесь в следующем столетии жил выдающийся имам накшбандийского тариката шейх Махмуд-афанди из сел. Алмалы Закатальского округа.  С середины тринадцатого века от Исмаила Ширвани Кюрдамири «ядро Ислама» продвигается в Дагестан. В накшбандийской цепи (силсила) Исмаил Кюрдамири является 31-м. После него цепочка раздвоилась, поскольку у него были два преемника (ма’зуна) - Мухаммад Салих и Хасмухаммад Ширвани. От Хасмухаммада  Ширвани  она перешла  к Мухаммаду Яраги,  от него - к Джамалуддину  из Кумуха.

В начале 14-го века по хиджре через Мухаммада Салиха (он является 32-м) силсила усиливается в Дагестане  и по другой линии. Абдурахман-хаджи Асави  стал преемником Джабраила-афанди. Эта цепочка дошла и до Хасана–афанди из Кахиба (он 38-й в накшбандийской ветви). К Джабраилу-афанди она дошла от Махмуда-афанди Алмали Дагестани, на котором силсила разветвляется. Одна ветвь идет к Джабраилу-афанди,  которого мы упомянули. Вторая ветвь, которая шла через Ахмада Талали, дошла до Шуайба-афанди из Багини. Он же обучил Хасана-афанди, который пришел  к нему  после смерти Абдуррахмана-хаджи из Асаба, двум оставшимся муракабам (муракаба-хафи и ахфа).

У Шуайба-афанди не было больше преемников, кроме Хасана-афанди. Третья ветвь силсила через Мухаммада Закира идет к Сайфуллаху-Кади. И, как нам известно, Сайфуллах-Кади дал иджаза Хасану-афанди в накшбандийском, шазалийском, кадирийском, джазулийском и других тарикатах, а также иджаза во многих явных шариатских науках. Об этом подробно написано в книге Хасана-афанди «Буруджу-ль мушаяда» (с.305-307).

В этой же книге Сайфуллах-Кади отмечает, что  разрешение на наставничество Махмуду-афанди было и от  Мухаммада Яраги.  

Силсила, которая раздвоилась на Исмаиле Кюрдамири, сходится  на Махмуде-афанди. Силсила через Исмаила Сивакли и Кусая-афанди переходит к Шуайбу–афанди и, следовательно, к Хасану–афанди. Здесь необходимо отметить, что иджаза Хасану-афанди было и от Мухаммада Абдуху аль-Макки. Как мы видим, все ветви силсила в Дагестане объединяются на Хасане-афанди.

Хвала Господу миров за то, что в течение этих полутора веков ядро Ислама находится на земле Дагестана, где в настоящее время живут муршиды накшбандийского и шазалийского тарикатов.

Отсюда понятно, почему еще в двадцатые годы по хиджре сподвижников (асхабов) Пророка (мир ему и благословение) привлекала дагестанская земля. Первый азан на земле Дагестана, по мнению большинства историков, прозвучал в 22 году по хиджре.

Хвала Аллаху, Господу миров! Благословление и мир благороднейшему из пророков и посланников Аллаха - Господину нашему Мухаммаду (мир ему и благословение), его роду, его сподвижникам, всем идущим по их пути, а также их последователям и тем, кто последует за ними вплоть до Судного дня! Амин.

Всевышний обещал сохранить Свою религию, а следовательно суфизм останется путеводителем ставших на путь приближения к Аллаху, самым позитивным методом распространения Ислама и укрепления его устоев.

С. Н. Султанмагомедов

М. О. Каримов

Абду-ль-Кадыр Иса.  Истина суфизма. С.10.

Султанмагомедов С. Н. Тарикат. // Ассалам.  №3.  2004.

Ахмад  Зарук. Каваиду-т-тасаввуф.  С. 2.

Абду-ль-Кадыр Иса.  Указ. соч. С.11.

Там же.

Гаджимагомедов Т. Концепция суфизма. // Ислам.  №4. 2003г. С. 26-28

Абду-ль-Кадыр Иса.  Указ. соч. С.13.

Имам Абу Хамид  Мухаммад ибн Мухаммад  аль-Газали. Бидаяту-ль-хидаят.  С. 101.

  Шуайб бин Идрис аль-Багини. Хадая аз-Заман фи табакат аль-Хаваджкан ан-Накшибанди.  Дамаск, 1999.                          

  Саид-афанди из Чиркея.  Сокровищница благодатных знаний.  М., 2003. С. 234.

  Сайфулла бин Хусейн ан-Ницобкари.   Мактубат Халид Сайфула иля фукараи ахлиллях.   Дамаск, 1998. С.35.

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.