Суфизм — наука, исследующая способы очищения внутреннего мира человека от пороков души
Правила Шариата, предписанные верующим, делятся на две категории: правила, связанные с внешними поступками, и правила, связанные с душой человека, или - иными словами - правила, связанные с сердцем человека. Правила для физического тела — это предписания и запреты. К предписаниям относятся - молитва, уплата налога в пользу нуждающихся, паломничество, пост и другие, а к запретам — запрет на воровство, убийство, прелюбодеяние, употребление спиртного, наркотиков и т. д.
Правила для души тоже делятся на две категории — предписания и запреты. В число предписаний входят - вера в Аллаха, Его ангелов, Его Книги и посланников, а также искренность, довольство, правдивость, смиренность, упование на Аллаха. К запретным вещам относятся - неверие, лицемерие, гордыня, самодовольство, показуха, обман, злоба, ненависть. Эта часть, касающаяся души человека, важнее для Аллаха, чем первая, хотя обе они важны: ведь внутренний духовный мир — это основа внешнего. Побуждения души являются основой поступков тела. Порча внутренних качеств ведёт к обесцениванию деяний. Об этом сказал Всевышний: «Кто надеется предстать пред Господом своим, пусть творит деяния праведные и не поклоняется более никому наравне с Господом своим» (18:110).
Именно поэтому Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) обращал особое внимание сподвижников на совершенствование их сердец и часто объяснял им, что благовоспитанность человека зависит от благовоспитанности его души и очищенности от скрытых пороков. Он же сказал: «Поистине, в теле человека есть кусок плоти. Если он здоров, то здорово и всё тело, а если он погибнет, то погибнет и всё тело, и это - сердце». Также он объяснял, что взор Аллаха обращён на сердце человека: «В действительности, Аллах не смотрит на ваши тела и внешний вид. А смотрит Он на ваши сердца». И поскольку внешнее благополучие связано с сердцем, являющимся основой действий, очищение его, избавление от порочных качеств является долгом каждого, и именно обладатели таких сердец могут быть спасены в Судный день. «День, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Богом с сердцем непорочным» (26: 88-89).
Имам Джалаледдин ас-Суйюти сказал: «Что касается науки сердца, познания и избавления его от пороков, таких как зависть, ненависть, показуха, самолюбие, то ведь сказал Худжат уль-ислам, имам аль-Газали : «Очищение сердца и облагораживание души является обязанностью каждого, согласно Корану, хадисам и единогласному мнению учёных»».
Подтверждения из Корана
«Скажи: «Поистине, запретил Господь мой деяния недостойные, как явные, так и скрытые» (7:33).
«Избегайте поступков мерзостных – явных, и тайных» (6:151).
Подтверждения из Сунны
К таким подтверждениям относятся все хадисы, которые запрещают зависть, злобу высокомерие, а также хадисы, призывающие к благонравию. Пророк в одном из таких хадисов сказал: «Поистине, вера имеет семьдесят с лишним степеней, и высшая из них — говорить «Ля иляха илля Ллах», а самой низкой является удаление препятствий на пути. Стыдливость также является одной из степеней». Совершенство веры зависит от совершенства этих степеней. Воистину, душевные пороки достаточны для разрушения добрых поступков человека, сколько бы их ни было.
Высказывания учёных
Учёные причисляют душевные пороки к большим грехам, которые нуждаются в отдельном покаянии. Так, автор книги «Джавхарат ут-таухид» сказал: «Повелевай одобряемое и отдаляйся от сплетен и хулы и от всяких порочных деяний, таких, как самодовольство, гордыня, зависть, спор и показуха».
Комментатор этого стиха относительно слов «всяких порочных деяний» сказал следующее: «То есть, отдаляйся ото всякого действия, порицаемого Шариатом. Поистине, автор этих строк имеет в виду пороки души, ведь улучшение внешних поступков вместе с присутствием этих пороков подобно ношению хорошей одежды на грязном теле, на теле, запачканном нечистотами.
Также самодовольством является придание значения своему служению Аллаху и возвеличивание этого служения, как это бывает, когда поклоняющийся наслаждается своим поклонением, а учёные — своими знаниями. Это запрещено. Показуха также запретна, подобно самодовольству, притеснению, гордыне и зависти и спорам». Большой знаток фикха Ибн Абидин сказал: «Действительно, знать, что такое искренность, а что такое ненависть, злость, скупость, алчность, обман, враждебность, зависть, высокомерие, лесть, гордыня, вероломство, беспринципность и прочие порочные качества, — является фард уль айн (обязанностью каждого). Это всё то, о чём упомянуто в четвёртом томе книги «Возрождение наук о вере». В ней сказано: «Он обязан изучить из них те пороки, в избавлении от которых особенно нуждается. Избавление от них — это фард уль-айн, и возможно оно только путём изучения пределов этих пороков, их причин, признаков и методов избавления от них. Воистину, тот, кто не знает зла, легко впадает во зло»». Также автор книги «Аль-хадийят алъ-алаийя» говорит: «Шариат явно свидетельствует о запретности зависти, унижения мусульман, пожелания им зла, гордыни, самодовольства, показухи, лицемерия. За всё, что в воле человека, будет спрошено с него». В книге «Марак иль-фалях» автор говорит: «Нет пользы во внешней чистоте без внутренней и без сердца, очистившегося от земных пороков, а также при отсутствии бескорыстного поклонения Аллаху с признанием своей полной зависимости от Аллаха и нужды в Нём, когда целиком и полностью ощущаешь, что ты — один из рабов Всемогущего Аллаха». По словам Хасана аль-Басри, «человек — раб своих чувств и страстей, но тот, кто сумеет подчинить их себе, поистине станет царём своей судьбы. Если он исключительно ради Аллаха проявит искренность во всём предписанном ему Всевышним, его окружит Божественная забота, где бы он ни был, и даст ему Всевышний знание того, что он не знал, согласно аяту Корана: «Бойтесь Аллаха, Аллах даст вам знания»(2:282)». И как не подобает человеку появляться в обществе людей в запачканной одежде, также неприлично оставлять свои душу и сердце страдающими от скрытых пороков, ведь это — объект взора Всевышнего. Ты умащаешь благовониями тело своё бренное, оставляя в пороках душу вечную.
Пороки сердца — это причина отдаления от Всевышнего, отдаления от Его вечного Рая. Посланник Аллаха сказал: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце присутствует хоть крупинка гордыни» (Аль Бухари, Муслим; от Абу Хурайры).
Согласно этому, благополучие человека в Вечной жизни заключается в чистоте его сердца, а спасение в Судный день зависит от избавления от вышеупомянутых пороков. А они часто остаются скрытыми от человека, неизвестными ему. И в результате он думает о себе как о совершенном человеке, в то время как он далёк от совершенства.
Каков же путь выявления этих пороков, изучения их причин? В чём же избавление от них? Воистину, суфизм — это наука, которая занимается избавлением от сердечных пороков и облагораживанием души.
Ибн Закван, объясняя роль суфизма и его пользу, сказал: «Это наука, которая очищает внутренний мир от пороков души во всех её состояниях».
Объясняя эти слова, великий учёный аль-Манджури сказал: «Суфизм — наука, исследующая способы очищения внутреннего мира человека от пороков души, таких как злоба, зависть, обман, любовь к похвале, гордыня, показуха, ненависть, алчность, скупость, почитание богатых, принижение бедных, потому что суфизм обнажает пороки и указывает на пути избавления от них. Суфизм помогает душе преодолеть препятствия путём избавления её от пороков и мерзких качеств, таким образом приводя к освобождению сердца ото всего, кроме Аллаха, и к украшению его поминанием Великого Аллаха».
Душе необходимо прививать такие совершенные качества, как покаяние, богобоязненность, стойкость, правдивость, искренность, аскетизм, благочестие, соблюдение этических норм, любовь, поминание Аллаха, ощущение взора Аллаха. В воспитании всех этих качеств суфии во многом наследуют Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) как в области теории, так и в области практики.
Отреклись они от грехов и пороков,
Очистили тела и души,
Постигли суть веры
И пошли по путям ихсана.
Суфизм — это наука, охватывающая именно эту, душевную, сторону, которая рисует перед мусульманином практический путь, приводящий его к высшей ступени совершенства веры и нрава, а не ограничивается лишь простым повторением вирдов и участием в зикре, как представляют суфизм некоторые. Многие забыли, что суфизм — это совершенный практический путь, в процессе которого осуществляется эволюция личности человека от отклонившейся - к покорной, образцовой, совершенной. Это касается и полноценного имана, бескорыстного служения, верных отношений и достойных нравов. Здесь выражается роль суфизма и его польза, и нам ясно, что он является духом Ислама, его трепещущим сердцем, ведь эта религия — не только внешние поступки и формальные действия, в которых может отсутствовать душа и жизнь.
То состояние разложения и слабости духа, до которого опустились мусульмане, — лишь следствие потери ими духа Ислама, его сути, когда у них не осталось ничего, кроме его внешней формы и символов. Поэтому мы видим, что многие учёные и ревностные наставники призывают людей вступать на путь суфизма и придерживаться убеждений суфиев, чтобы ощутить смысл духовной чистоты и нравственной высоты, и обрести истинное познание Всевышнего, и преобразиться в любви к Нему и в поминании Его.
Худжат уль-ислам, имам аль-Газали после того, как встал на путь суфиев и ощутил его плоды, сказал: «Поистине, он прав: вступление в ряды суфиев — обязательно (фарз уль-айн), ведь никто, кроме пророков, не чист от пороков». Абу аль-Хасан аш-Шазали сказал: «Кто не проник в эту нашу науку, умрёт впавшим в тяжкие грехи, сам того не зная». Подтверждая слова Абу аль-Хасана, Сыддик сказал: «Что же это за человек, о мой брат, который постится и не довольствуется своим постом, что же это за человек, который молится и не довольствуется своей молитвой?!». Несмотря на то, что этот путь является трудным, человек обязан пройти его терпеливо и решительно, чтобы спасти душу от проклятия и гнева Аллаха.
Фудайл ибн Ияз сказал: «Иди по истинной дороге, и пусть тебя не мучает одиночество в этом пути. Берегись пути зла, и пусть тебя не вводит в заблуждение количество выбравших этот путь. Всякий раз, когда ощущаешь одиночество, вспомни своих братьев, покинувших этот мир, и стремись достичь их и отведи свой взор от остальных — они не помогут тебе ничем перед Аллахом. Если же они зовут тебя прочь от твоего пути - не обращай на них внимания: как только обратишь на них внимание, они увлекут тебя и введут в заблуждение».
Из книги «Истина суфизма»
