Чему нас учит тарикат?

3 Сентябрь 2010
1711

Сердцевина нашей религии - наука тасаввуф

Сердцевина нашей религии - наука тасаввуфНаш Дагестан сильно отличается от остальных республик, государств и стран тем, что у нас были тарикатские шейхи, великие учёные, которые оставили после себя бесценные сокровища - свои книги, которые внесли огромный вклад в укрепление Ислама. Есть такие люди в Дагестане и сегодня.

Среди этих многочисленных трудов на первое место можно поставить книгу Сайфуллы Кади (да будет свята его душа) «Канзуль маариф», которая раскрывает суть науки тасаввуф. Достаточно прислушаться, к чему призывал Сайфулла Кади (да будет свята его душа), чтобы прийти к выводу, что суфизм – это сердце Ислама, его дух.

Рассмотрим подробно раздел, в котором автор определяет принципы для всех мусульман, и в первую очередь для тех, кто вступил на путь тасаввуфа, путь приближения к Всевышнему и сделаем в итоге выводы, к чему же призывает эта наука.

Сайфулла Кади (да будет свята его душа) говорит здесь о тех принципах, которых должен придерживаться каждый, ибо не придерживающийся их не может даже и думать о приближении ко Всевышнему и обретении счастья в этой и в Вечной жизни.

Первый принцип заключается в следующем. Человек, стремящийся к спасению от наказания на Том свете и обретению Рая, должен, в первую очередь, прежде чем совершить какой-либо поступок, или же сказать какое-то слово, представить себя отвечающим за этот поступок или слово перед Аллахом. Ведь, поистине, Всевышний спросит за каждое деяние, за каждое высказанное слово. И если человек, прежде чем произнести какое-либо слово или же совершить какой-либо поступок, посчитает его (деяние) приносящим довольство Аллаха, то он может смело его совершить, ибо будет знать, что он сможет дать ответ за это деяние перед Всевышним. Но если он понимает, что за этот поступок ответить будет очень трудно, то ему лучше будет отдалиться от совершения этого деяния, ибо в этом случае его ожидает несчастье, как в этой, так и в Вечной жизни. И по этому поводу Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) однажды сказал, - «Отчитайте себя до того, пока вас не отчитали» (Сунан ат-Тирмизи 2383)

حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا (سنن الترمذي 2383)

То есть, пусть человек, прежде чем совершить какое-либо деяние, представит себя отвечающим за него перед Всевышним. Мы должны отдавать себе отчёт, прежде чем что-то сказать или сделать. Нам не следует совершать чего-либо до тех пор, пока не выясним цель нашего поступка. Иначе говоря, нужно задаться вопросом - ради чего я это делаю? Ради Аллаха - или же у меня какие-то корыстные цели? Если мы своими поступками стремимся к довольству Всевышнего, то смело можем совершать их. И если мы всегда придерживаемся этого принципа, мы превращаемся в людей, которые ничего не делают и не говорят, кроме как преследуя при этом одну цель – довольство Аллаха.

Представляете, какое счастье, и какое благо в этом! У этого человека все поступки становятся благими, в них не бывает никакой примеси, которая помешала бы принятию их Всевышним. Когда мы хотим совершить что-нибудь, мы должны руководствоваться тремя принципами. Первый принцип: когда мы совершаем что-либо, мы должны делать это лишь ради Аллаха, не думая о вознаграждении, получаемом за это. Нашей целью должно быть исключительно - довольство Всевышнего.

Второй принцип: мы ничего не должны делать или говорить, не уточнив прежде свою цель.

Третий принцип, которого непременно надо придерживаться - это утверждение и укрепление в сердце милосердия ко всем мусульманам. Милосердным должно быть отношение к взрослым и младшим, пожилым и молодым, мужчинам и женщинам, ко всем без исключения! Если этот принцип утвердится в сердце, и человек будет действовать соответственно этому принципу, Аллах озарит всё его тело лучами Своего милосердия и даст ему вкусить сладость веры и получить из наследства Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) полную долю.

Всевышний сказал, обращаясь к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям): «Я ниспослал тебя только лишь как милость для миров» (Сура «Аль-Анбия», аят 107)

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ (سورة الأنبياء آية 107)

Из сказанного следует, что милосердие, милость - это символ нашего Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), символ нашей религии. Без милосердия приближения к Всевышнему не добиться. Поэтому Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), обращаясь к Абу Бакру (да будет доволен им Аллах), сказал: «Не унижай никого. Воистину, самый ничтожный и самый слабый из рабов Всевышнего является самым дорогим и любимым для Него». То есть, нельзя пренебрегать теми людьми, которые не являются для нас авторитетами и не представляют собой ничего. У нас же всё наоборот. Если у человека высокое положение, много денег, власть - то этот человек в почёте. С точки зрения же науки тасаввуфа, должно быть совсем иначе. Особым почётом и вниманием среди нас должен пользоваться самый слабый. В этом, как раз таки, и заключается третий принцип.

Четвёртый принцип – это наилучший нрав, наилучшие качества, к обретению которых мы должны стремиться. Сайфулла Кади (да будет свята его душа) говорит: «Именно этот принцип является сливками религии Ислам, её основой и опорой». Проявление наилучшего нрава в отношении друг с другом - это основа религии. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Поистине, я послан только лишь для усовершенствования благих нравов» (Джамиуль-ахадис 8891)

إنما بعثت لأتمم صالح الأخلاق (جامع الأحاديث 8891)

Следуя этому хадису, мы должны стремиться к тому, для чего был ниспослан сам Пророк (салляллаху аляйхи васаллям). В отношении друг с другом не должно быть никакой грубости, ибо Аллах в Коране говорит, обращаясь ко всем нам: «Говорите людям только наилучшие слова» (Сура «Аль-Бакара», аят 83)

وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا (سورة البقرة آية 83)

Когда человек обращается к другому, говорит Сайфулла Кади (да будет свята его душа), он должен подбирать такие слова, которые понравятся его собеседнику, иначе говоря, представить себя на его месте: какое бы обращение понравилось нам, как бы мы желали, чтобы обратились к нам?

Далее автор книги говорит: «Воистину Всевышний относится к Своему рабу так, как этот раб относится к остальным. Если мы проявляем к рабам Всевышнего только милосердное и доброе отношение, Всевышний в ответ проявит милосердие и к нам. Если же мы будем относиться к рабам Всевышнего грубо, с пренебрежением, то таким же образом Он поступит и с нами. В одном из хадисов говорится: «Всевышний не проявит Своей милости по отношению к тому, кто не проявляет её по отношению к людям» (Джамиуль-ахадис 17732)

لا يرحم الله من لا يرحم الناس (جامع الأحاديث 17732)

При этом Сайфулла Кади (да будет свята его душа) приводит очень доступный пример: «Если оказать почтение рабу какого-либо господина ради этого господина, это будет считаться почтением, оказанным как этому рабу, так и его господину». Мы имени можем даже не знать этого раба, знаем лишь, что этот раб принадлежит такому-то хозяину, и мы, почитая этого хозяина, проявляем подобающее отношение к его рабу. Точно так же, все мы - рабы Аллаха; и наше отношение друг с другом, это, в первую очередь, отношение к нашему Создателю, ко Всевышнему.

Он приводит очень веские доводы из хадисов Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и картин Судного Дня, когда Всевышний скажет одному из Своих рабов: «О Мой раб, Я был голоден, ты Меня не накормил. О Мой раб, Я испытывал жажду, ты Меня не напоил. Я болел, ты Меня не навестил!». И тогда раб Всевышнего ответит: «О мой Господь, как Ты можешь голодать, как Ты можешь испытывать жажду, ведь Ты - Господь миров!?». Тогда Всевышний скажет: «Ведь был голоден один из Моих рабов, ты с ним не поделился. Если ты пришёл бы к нему, накормил бы его, то Меня нашёл бы рядом с ним. Второй Мой раб испытывал жажду, ты его не напоил. Если ты пошёл бы к нему, напоил его, то нашёл бы Меня рядом с ним. Третий Мой раб болел, и ты его не навестил. Если бы ты навестил моего раба, то нашел бы Меня рядом с ним».

Видите, что Аллах говорит: Я болел, Я испытывал жажду, Я испытывал голод, то есть те чувства, которые испытывали все эти рабы. Всевышний приписывает такие чувства Себе, и упрекает этого раба за них, как за Себя. Отсюда следует, что наше отношение к рабам Всевышнего - это наше отношение непосредственно к их Господину, Всевышнему Аллаху. В этом заключается смысл последнего, четвёртого принципа.

Перечисленные нами четыре принципа нужно помнить всегда. Нельзя о них забывать. И для того, чтобы мы могли придерживаться этих принципов, говорит Сайфулла Кади (да будет свята его душа), мы должны испытывать стеснение перед нашим Создателем. Это чувство стеснения появляется в душе каждого из нас тогда, когда мы чувствуем постоянный взор Всевышнего. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Проявляйте должное почтение Создателю, чтобы Он не видел вас там, где Он вам запретил, и чтобы Он видел вас только там, где Он вам разрешил». Иначе говоря, когда мы должным образом исполняем веления и предписания Всевышнего, нам нечего стыдиться. Стыдиться нужно тогда, когда мы занимаемся запретным.

И по правде - ведь бывает стыдно, когда мы совершаем какой-либо мерзкий поступок и больше всего в этот момент боимся, что нас заметит кто-то из людей. Мы людей, рабов Аллаха, боимся больше, чем Самого Всевышнего…а порой даже и Всевышнего не боимся. То стеснение, которое испытываем перед людьми, мы должны испытывать и перед Всевышним, когда совершаем грехи. Аллах знает то, что в ваших душах. Остерегайтесь Его. Мы должны поклоняться Всевышнему так, будто бы мы видим Его, хоть на самом деле и не видим, но Он-то нас видит.

В завершении Сайфулла Кади (да будет свята его душа) говорит: «Знай, о мой брат, что истинное чувство рабства и покорности Всевышнему, чувство своего низкого положения перед Ним, ощущение своей нужды в Нём, заключается в следовании сунне Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям).Только это может спасти человека от следования низменным желаниям. Тот, кто не следует за сунной Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), находится в плену своих желаний, своего нафса (эго). Ибо Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Будет несчастен раб своих низменных желаний». Тот, кто следует за Посланником Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), избавляется от следования нафсу и становится любимцем Всевышнего, и его любят рабы Всевышнего.

«Ни один человек не может приблизиться к Аллаху никакими методами, кроме как путём следования за Посланником Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям)», - пишет Сайфулла Кади (да будет свята его душа). Это потому, что все пути будут закрыты перед этим человеком, пока он не будет следовать сунне Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям). Ибо сунна Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям – это ворота, которые ведут раба к Всевышнему. Поэтому каждому из нас необходимо придерживаться сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) во всём: как в поклонении Аллаху, так и во всех повседневных делах. В этом и заключается истинное поклонение Всевышнему. Аллах в Коране говорит (смысл): «Посланник Аллаха для вас наилучший пример» (Сура «Аль-Ахзаб», аят 21)

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ (سورة الأحزاب 21)

А тот, кто утверждает, что он достиг познания Всевышнего, проявляет какие-то чудеса, способен чуть ли не летать, какими бы способностями и чудесами он ни обладал, если он не придерживается сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) - этот человек в заблуждении и обмане, и нет у него никакой связи с Аллахом. Может быть с кем угодно или с чем угодно, но с Всевышним у него нет никаких связей.

Во всём вышеизложенном мы нашли только Коран и сунну Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), нашли сердцевину нашей религии, чем и является наука тасаввуф.

Да озарит Всевышний души и умы всех мусульман, покажет истину - истиной, а ложь - ложью! Амин.

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.