Путь к счастью

Все мирское намного ничтожнее, чем пылинка по сравнению с бриллиантами

Путь к счастьюБоязнь Аллаха является своего рода кнутом, который гонит человека к счастью. Но в этой боязни следует знать меру, дабы не впасть в отчаяние и не потерять надежду на Аллаха, поскольку это очень порицается. Необходимо совмещать боязнь с надеждой. Нужно чтобы боязнь немножко преобладала над надеждой, пока ты пребываешь в грехах. А тот, кто смирен, т. е. выполняет все требования Аллаха, пусть придерживается середины, как Умар ибн аль-Хаттаб.

Он говорил: «Если в день Суда огласят, что никто не войдет в Рай кроме одного, то я надеюсь, что им окажусь я, а если огласят, что никто не войдет в Ад, то я боюсь, что им окажусь я»

لو نودي يوم القيامة أنه لن يدخل الجنة إلاّ واحد لرجوت أن أكون أنا ، ولو نودي أنه لن يدخل النار إلاّ واحد لخشيت أن أكون أنا

Когда человек находится при смерти, лучше, чтобы в нём надежда преобладала над боязнью, так как Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Пусть никто из вас не умирает, кроме как с хорошим мнением о своём Господе». Пожелание и надежда – это разные вещи. Тот, кто не занимается подготовкой почвы и посевом семян и, тем не менее, ждёт урожая, не является надеющимся, а является мечтающим и желающим.

А надеющийся – это тот, кто готовит почву для посева, сеет семена, ухаживает за ними и делает всё возможное, надеясь на урожай и на то, что Аллах убережёт его от различных бед. Такая надежда и является признаком истинно верующего человека. Поэтому Всевышний сказал (смысл): «Те верующие люди, которые стараются на пути Аллаха, являются надеющимися на милость Аллаха, и Он Прощающий и Милосердный» (2:218).

В общем, плодом надежды является поиск, а плодом боязни – осторожность. Тот, кто на что-то надеется, – стремится к этому, а тот, кто боится чего-либо, – убегает от этого. Самая малая степень боязни – та, что заставляет человека отдаляться от совершения грехов и переживаний за мирское.

А всё то, что не заставляет нас делать даже этого, является качествами нафса и мысли, не имеющими никакого значения – как мягкосердечие женщин, от которого нет никакой пользы. Из-за этого качества женщины часто плачут, и поэтому кажется, что они боятся Аллаха. Если богобоязненность истинная, то она плодоносит зухдом. Зухд – состояние, в котором человек не переживает из-за мирского, не думает о нём и делает на этом свете только то, что полезно для Aхирата. Зухд рождается пониманием того, что всё мирское в сравнении с будущей жизнью намного ничтожнее, чем пылинка по сравнению с бриллиантами. И от такого понимания рождается довольство мирским в необходимом количестве – это и есть прожиточный минимум на день, месяц или год. Если человек начинает делать запасы на больший срок, то он переходит все границы зухда. Это касается пропитания, но примерно таковы же требования к одежде и жилью. Необходимо также знать о том, что зухд рождается в сердце. Самый богатый человек – пророк Сулаймaн (мир ему) – обладал высшей степенью зухда. А если нищий мечтает о большом количестве мирских благ и переживает за них, то он ни в коей степени не станет обладателем зухда.

Если человек отрёкся от мирского и думает, что он пожертвовал чем-то, имеющим значение, то значит, он всё-таки придаёт значение мирскому, тогда как в понимании умных людей мирское ничтожно. Поэтому и это не будет зухдом. Всё мирское богатство по сравнению с вечным миром ничтожнее, чем еда, которую дают собаке, ибо Aхират – это вечность.

Степени зухда

Первая степень: человек любит мирское, но борется с нафсом. Он еще не отказался от мирского. Но это начало зухда.

Вторая степень: человек избегает мирского, не любит его, так как знает, что любовь к мирскому и его приобретение несовместимы с наслаждением Aхирата. Он подобен тому, кто жертвует долларом, чтобы купить жемчуг, хотя он любит доллары, он знает, что жемчуг намного ценнее.

Третья степень: у человека нет ни любви, ни отвращения к мирскому, оно ему безразлично. Для него богатство подобно воде в море. Обладающие таким зухдом расходуют то, что у них есть, на необходимые цели, а если состояния нет, то они и не желают его. Это самая высокая степень, поскольку, если человек любит или ненавидит мирское, то значит, мысли о нём обязательно будут присутствовать в его сердце, которое не освобождается для постоянного поминания Аллаха.

Причины, способствующие зухду, бывают трёх степеней. Самая низкая степень – это отказ от мирского из боязни попасть в ад. Вторая степень – это зухд, вызванный надеждой на получение милости Аллaха в Aхирате. Третья, самая высокая, степень – это отрешённость от всего, кроме Аллaха, очищение души и пренебрежение всем, кроме Аллaха. Это и есть зухд тех, кто познал Аллaха. Полноценный зухд невозможен без терпения (сабру) и довольства волей Аллaха.

Мы всегда нуждаемся в терпении: и для совершения богослужения (ибaдата), и для отказа от греховного, и в разных бедах и нуждах и т. д. А довольство – это еще выше по степени, чем сабру, потому что человек не только терпеливо переносит эту жизнь и её трудности, но и доволен всем тем, что ему пришлось пережить, видя в этом мудрость Всевышнего.

Из всего вышесказанного следует, что для обладания одним хорошим качеством в совершенстве нужны и другие хорошие качества. Да вознаградит Аллaх по Своей милости всех нас похвальными качествами, и очистит от качеств порицаемых и губительных для нашей души. Aмин.

Есть один большой нимат –

И тауба названье ему.


При соблюдении всех условий


Аллaх очищает нас от грехов.