Канонические аспекты назидания

27 Август 2018 1303

Назидание с призывом к благому и запретом порицаемого (амр биль-маʻруфи ва нахью ʻаниль-мункари) является величайшим социальным принципом Ислама, однако для того, чтобы реализовывать этот принцип в повседневной жизни, необходимо знать определённые правила и условия, в рамках которых практика назидания будет правомерной и максимально эффективной.

Предлагаем вам ознакомиться с некоторыми каноническими аспектами назидания из труда авторитетнейшего учёного шафиитского мазхаба Ибн Хажара Аль-Хайтами.

Ибн Хаджар Аль-Хайтами в своей книге «Тухфат аль-мухтадж» пишет следующее:

«...По единогласному мнению учёных, человек, даже будучи грешником, обязан велеть тому, кто не соблюдает обязательные предписания Ислама, соблюдать их и выражать порицание запретного по Шариату, если он в состоянии это сделать, если это безопасно для его жизни, здоровья, имущества и чести.

Если же назидание другим может повлечь риск для жизни, здоровья, имущества или чести другого человека, то запрещено это делать. Однако, если имеется угроза лишь безопасности личной жизни и имущества, то желательно призывать к добру и предостерегать от запретного.

Разрешается также делать назидание, если человек полагает, что это не приведёт наставляемого к упорству в грехе или не подтолкнёт к ещё более худшим грехам.

Назидание необходимо делать, даже если наставляющий сам совершает подобный или ещё более тяжкий грех, или даже если он предполагает, что тот не прислушается к наставлению.

Исправлять греховное необходимо в первую очередь действиями, а если не получается, то словами, если и это не получается, то сердцем (то есть не соглашаться с этим грехом и порицать его мысленно). Если возможно исправить греховное к примеру, словесно, то необязательно прибегать к действиям.

Предметом наставления может быть только то, что является однозначно обязательным, например, призыв совершать намаз или призыв отказаться от совершения того, что однозначно запрещено совершать, например, употребление алкогольных напитков, на что есть единогласное заключение учёных.

Если же человек совершает то, о чём нет единогласного мнения, то здесь рассматривают убеждение того, кто совершает это действие, а не убеждение того, кто делает назидание. К примеру, мы точно знаем, что некий человек совершает деяние с убеждением, что он совершает запретное, но в нашем убеждении это не запретно, и в этом случае мы обязаны делать назидание.

Однако муж жене и имам прочим мусульманам имеют право делать назидание, если в их убеждении что-то является запретным и при этом совершающий запретное убеждён, что это не запрещено – так как здесь в приоритете убеждения мужа и имама.

Человек, который не является учёным Ислама (алимом) и не знает шариатского решения относительно того, что он увидел, не имеет права выражать порицание до тех пор, пока знающий человек – алим – не подтвердит ему, что увиденное им единогласно запрещено или не запрещено, если даже тот, кто совершает это действие, убеждён, что это запрещено.

Что касается человека, который совершает что-то с убеждением в дозволенности, следуя за тем учёным, который это дозволяет, то выражать порицание его деяниям запрещено, но можно увещевать его в мягкой форме не делать подобного, так как относительно этого есть разногласия среди учёных.

Никто не имеет права, опираясь на предположения, выискивать недостатки, грехи других людей, выведывать их запретные деяния, вмешиваться в их личную жизнь с этой целью.

Но если человек почти уверен, что кто-то собирается совершить запретное, и к этому есть определённые предпосылки, например, информация от доверенного человека, то он вправе и даже обязан разузнать об этом, когда это касается греха, последствия которого могут быть непоправимы. Например, убийство, прелюбодеяние и т. д. В иных ситуациях разузнавать, выискивать грехи запрещено.

Если для порицания запретного необходимо жаловаться правителю или в соответствующие инстанции, то есть если человек сам не в силе остановить порицаемое, и для этого придётся обратиться в вышестоящие органы, то это обязательно нужно сделать, если нет иного пути предотвратить этот грех.

Из высказываний учёных Ислама ясно, что выражать порицание запретного сердцем является коллективной обязанностью «фард аль-кифая», то есть если один человек из всего общества выполнит это, то ответственность за это с остальных снимается.

Однако более верным считается мнение, что это индивидуальная обязанность – ‹фард аль-ʻайн», иначе говоря, каждый индивидуум в обществе обязан переживать, видя предосудительные поступки окружающих».

Тухфат аль-мухтадж», 9/209)

Отдел фетв, Муфтият РД

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.