Правда – у каждого своя, или есть какие-то признаки, по которым можно отличить правду настоящую от надуманной? У каждого есть своя убеждённость в том, что зовётся правдой. Даже притеснитель, клеветник, доносчик и вор гордо несёт свою «правду», ведь он или она тоже считают себя правыми.
О том, что такое правда и что в Исламе называют правдой, рассказал имам мечети им. имама Шамиля Мухаммад Сулейманов:
Сподвижники говорили: «С нас было взято обещание Посланником Аллаха ﷺ быть правдивыми по отношению ко Всевышнему Аллаху в первую очередь. Быть благонравными и скромными не перед людьми, а именно перед Аллахом. Тот, кто скромен перед Всевышним, хорошо относится к людям. Затем нам было велено быть правдивыми по отношению к братьям-мусульманам в словах и действиях».
Приведу пример из наших дней. Один говорит своему брату-мусульманину: «Говори мне о моих недостатках – брат по вере, который указывает на недостатки, это большое благо».
Часто люди просят указывать на их недостатки, делать им замечания, потому что хотят исправиться. Когда отвечаешь, что всё у него хорошо, он удивляется: «Неужели я идеальный?» И дальше просит скорректировать его поведение замечаниями, конструктивной критикой.
А ты просто не хочешь обидеть человека, ведь он может не перенести правду о себе, не принять её. Здесь очевидно, что просит он для того, чтобы возвыситься, чтобы люди увидели, какой он честный, справедливый, исключительный, как любит истину, даже если ему скажут её в глаза.
Когда говоришь ему, что у него всё хорошо, замечаний нет, он отвечает: «Да нет, я нехороший, я плохой человек». Но если скажешь ему: «Ты не то что плохой – хуже тебя нет человека», – он ответит: «Да сам ты такой». Он не выдерживает правду о себе. Тут становится ясно, что он старался для того, чтобы стать авторитетнее.
Необходимо быть правдивыми и в словах, и в делах. Имам Аш-Шаарани предостерегал от сказанных напоказ слов: «Вот, я плохой человек, я маленький человек». Когда говоришь человеку: «Сделай дуа», – он отвечает: «Какое я дуа могу сделать, я человек маленький, сделайте сами». А внутри он очень высокого мнения о себе.
Далее имам Аш-Шаарани пишет: «Если праведные люди будут говорить народу одну только правду, и мы будем делать то же самое, то наша правда относительно их правды будет подобна лжи». Имеется в виду, что наша правда зачастую неискренна. Определение правдивости гласит: «Это честность и внутри, и снаружи».
- Допустим, человек действительно высокого мнения о себе, в таком случае ему нужно честно сообщать: «Да, я такой вот замечательный». Сообщать эту внутреннюю правду о самом себе – правильно?
- В таком случае нужно молчать, делать тавбу, каяться перед Аллахом. Когда у человека о себе высокое мнение, когда он на что-то претендует, Всевышний Аллах начинает его испытывать. Потому что человек в основе не имеет права ни на что претендовать.
Джунайд аль-Багдади говорил, что человек, который часто говорит: «Без воли Аллаха ничего не происходит, нужно бояться одного только Аллаха, я только одного Аллаха боюсь, нужно любить только Аллаха, я люблю тебя ради Аллаха», – в глубине души полагается на нечто другое. На самом деле он полагается на время (думая, что он ещё молод), на здоровье, на друга, на деньги, на свои навыки, ремесло. На что бы он ни надеялся, Аллах испытает его этим.
С одной стороны, человек утверждает, что нужно надеяться и уповать только на Аллаха, но Аллах видит его сердце, Он знает, что у него в сердце надежда не на Аллаха, а на творение Аллаха. Именно этим его и испытает Всевышний.
И вот тот человек, который говорит: «Я такой хороший, я замечательный», – лучше, чем тот, кто, скрывая что у него в сердце, говорит: «Я нехороший, я плохой». Но ещё лучше каяться (делать тавбу), если человек осознаёт, что у него о самом себе высокое мнение.
- Как нам понять, насколько мы правдивы, когда мы говорим: «Я люблю Аллаха, я стремлюсь к довольству Аллаха, я люблю ради Аллаха, я боюсь только Аллаха»?
- В большинстве случаев человек говорит громкие фразы не от чистого сердца. Допустим, такого человека коснулось какое-то зло, ему нанесли вред и ему говорят: «Это же был кадар (предопределение) Аллаха». Он не сможет этого принять, он начнёт возмущаться: «Какой кадар, это же ты мне навредил, сейчас ты хочешь снять с себя вину». В свою очередь, когда он сам кому-то навредит, он станет утверждать: «Брат, это же кадар Аллаха». Вот из такого поведения можно понять, искренне ли он говорил, что всё ради Аллаха и по воле Аллаха, или нет.
Например, у человека очень хорошее здоровье, он никогда не болел и вдруг – авария или тяжёлая болезнь, и он лишился здоровья. Насколько тяжело он переносит это испытание, настолько он и полагался на своё здоровье, а не на Аллаха. Насколько он полагался на своих друзей, настолько друзья и подведут его. Получается, насколько тяжело он переживает предательство, настолько он надеялся на этого друга. На что бы и на кого бы человек ни надеялся, он предъявляет требования – надеется на жену и требует от неё, надеется на детей – и от них требует, на друзей надеется – и к ним у него претензии и т. д. Так можно оценить эту сторону правдивости.
А про любовь к Аллаху, о которой говорят вслух, скажу следующее. Имам аль-Газали пишет: «Если у тебя спросят – боишься ли ты Аллаха, любишь ли ты Аллаха, лучше промолчи. Потому что, если ты ответишь утвердительно, то своими поступками ты выдашь, что лжёшь. По-настоящему любящий человек ради любимого пойдёт на всё, мы ведь знаем это. А если скажешь: "Я не люблю Аллаха, я не боюсь Аллаха", – то выйдешь из религии. Так нельзя говорить».
Имам Аш-Шаарани и другие учёные говорили, что можно сказать: «Я люблю Аллаха, я боюсь Аллаха по мере своего понимания и в той степени, которой наделил меня Аллах. Не так, как любил Пророк ﷺ, сподвижники, праведные рабы, а на своём уровне».
Ведь у каждого есть люди, которые духовно выше него. Например, один верит в Аллаха (просто верит), другой верит в Аллаха и совершает намаз, другой верит в Аллаха, совершает намаз и выплачивает закят, то есть всегда есть категория мусульман, которая уровнем чуть выше тебя.
- А есть ли такая правда, за которую будет отчёт и наказание, за которую Всевышний спросит Своего раба в День суда?
- Всевышний в Коране сказал:
لِيَسْأَلَ الصَّادِقِينَ عَنْ صِدْقِهِمْ
«В Судный день, Аллах спросит тех, кто говорил правду об их правде». (сура Аль-Ахзаб, 33:8)
Имам Аш-Шаарани, комментируя этот аят, сказал: «Если спросят, какой смысл у этих слов Всевышнего, – отвечают, что здесь (под правдой, за которую будет спрос) подразумевается гыба, сплетни, клевета и другие случаи, когда человек передаёт чужую речь точно так же, как он слышал, не добавляя к нему ничего от себя, или поминает своего брата по вере плохими словами. За всё это, даже если это было правдой, человек в Судный день будет спрошен и наказан. Следовательно, не каждая правда является истиной».
Спрос и наказание человеку будет за то, что он совершал гыбу.
- Что такое гыба?
- Гыба – это разговоры за спиной. То, что говорят в лицо человеку– это ругань, брань, а то, что говорят за спиной – это гыба (хула). В Судный день Аллах спросит с человека за это, даже если всё, что он говорил, было правдой.
Не каждая правда является обязанностью. Правда – это то, что соответствует действительности, обязанность – это то, что человек обязан делать, а гыба – это то, что человек не обязан совершать. Наоборот, он не имеет права делать это.
Бывают ситуации, когда человек обязан обмануть. Например, когда речь идёт о примирении двух враждующих. Одному человек говорит: «Ты знаешь, он тебя очень любит, очень уважает», – и придумывает что-то хорошее, что тот о нём якобы говорил. От этого сердце того человека смягчается. Автоматически смягчается сердце и у второй враждующей стороны. Наши сердца же связаны друг с другом, у нас всё взаимосвязано. Таким образом, человек сможет сделать маслихат между двумя сторонами, немного отступив от правды.
От Умм Кульсум бинт ‘Укба бинт Абу Му‘айт (да будет доволен ею Аллах) передаётся, что она слышала, как Посланник Аллаха ﷺ сказал:
لَيْسَ الكَذَّابُ الَّذي يُصْلِحُ بَيْنَ النَّاسِ فَيَنْمي خَيْراً أوْ يَقُولُ خَيْراً
«Не является отъявленным лжецом тот, кто (лжёт, стараясь) примирить людей друг с другом и сообщая им нечто благое». (Бухари, 2692; Муслим, 2605)
Приведу ещё пример: один человек скрывается от преследования в вашем населённом пункте, ему грозит опасность. Появляется тот, кто его разыскивает, и спрашивает – где тот человек, обязаны ли вы сказать правду? Нет. Вы обязаны скрыть прячущегося человека, обмануть и не выдавать его притеснителю.
К шейху Шихабуддину аль-Мукайти аль-Бурулюси пришёл разбойник и попросил: «Спрячь меня». Шейх был портным. В этот момент он шил в своей мастерской и ответил разбойнику: «Лезь мне под ноги», – то есть под лавку, на которой он сидел и шил. Через некоторое время в его мастерскую ворвались стражи порядка и спросили у шейха, видел ли он того разбойника. Он ответил: «Да, видел. Он у меня под ногами». Стражи порядка посмеялись над стариком и ушли. Когда они ушли, разбойник вылез, и шейх ему сказал: «Видишь, правда всегда спасает».
Имам Аш-Шаарани говорит, что люди настолько высокого уровня даже в таких случаях не имеют права обманывать. А обычному человеку ради маслихата, ради спасения жизни и здоровья человека нужно солгать.
- Люди нередко говорят: «В наше время правда не нужна, честных людей нет, честных денег не заработать». Прокомментируйте, пожалуйста.
- Это значит, что человек утверждает, будто Всевышний возложил на него то, что ему не под силу. Дозволенный заработок – это то, что Всевышний возложил на нас. Аллах не возложил на Своих рабов то, что им не под силу – значит, халал-заработок есть.
Говоря, что нет халяльного заработка, люди косвенно утверждают, что Аллах возложил на человека невозможное. Если человек хочет оставаться правдивым, он может оставаться таким. Ведь Всевышний Аллах выводит чистое молоко из вымени коровы (в котором есть и кровь, и наджаса), и точно так же Он даст возможность чистому человеку получать чистый заработок, даже когда вокруг харам.
Записала Айша Тухаева
