Предлагаем вашему вниманию интервью, которое посчастливилось взять нашему корреспонденту у почтеннейшего устаза Абдулжалила афанди.
«Из шейхов уколи кого-то, ту боль почует сам Пророк», – так пишет досточтимый шейх Саид-афанди в книге «Назмаби». Речь идет о непрерывной цепочке шейхов, которая от Пророка Мухаммада (мир ему и благословения Аллаха) по сей день несет знания о том, как совершенствовать себя, как уйти из этого мира подготовленными к вечной жизни. Продление этой цепочки, сильсила, передача разрешения на наставничество каждому следующему устазу увеличивает благодать на земле.
Слово истинного шейха является руководством жизни его учеников, мюридов. Воистину счастлив тот, кому довелось воочию видеть наследника Посланника Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) и услышать его голос не через экраны телевизоров.
Но, несомненно, баракат получит и человек, разум которого позволит ему принять мудрость того, кто учит познанию Аллаха даже через расстояние.
– Уважаемый шейх Абдулжалил афанди, расскажите, пожалуйста, о Ваших наставниках и жизненном пути.
– Когда я учился в медицинском институте и проживал на квартире, рядом жил родственник, к которому приезжал Абдулхамид-афанди (к.с.) из Верхнего Инхо. Зная об этом, я решил навестить его. «Зачем ты пришел ко мне?» – спросил он при встрече. То что я тогда ответил, помню как сегодня: «Хочу служить Аллаху, следуя тому пути, по которому Вы ведете».
Расспросив обо мне и узнав, что я будущий врач, он сказал: «Врачи не могут ни продлевать жизнь больного, ни помочь ему, если это не предопределено Аллахом. Все предписано Всевышним и если кому-то предписано здоровье, то вы, врачи, служите лишь инструментом для выздоровления». При той встрече он дал мне задание (вирд) читать по сто раз «Астагфируллах», салават и «Ля иляха илляллах». Это была моя подготовка к вступлению в шазалийский тарикат.
Через несколько месяцев Абдулхамид- афанди (к.с.) дал мне уже полный вариант заданий шазалийского тариката. Это был 1967-й год и мне тогда было 25 лет. Под его опекой я находился около 7-8 лет. Будучи студентом, и затем уже после окончания ВУЗа, когда работал в Буйнакске и Казанище, под руководством наставника я изучал исламские науки и арабский язык. Затем я продолжил учебу у Мухаммада Рамазанова из Кудали (да возвысит Аллах его степени!). После работы ежедневно ходил на уроки. Продолжил изучение арабского языка, взялся за тафсиры, приступил к изучению исламской науки, прошел полный курс мутаалима. Мой учитель придавал большое значение изучению трудов великого имама аль-Газали, в частности, его книги «Возрождение наук о религии» («Ихья улуму ддин»).
Читал труды Газали в толкованиях Итхафа. Как для Корана имеется тафсир, так и для работ Газали есть свои толкования.
Таким образом, с 1970 по 1978-й год продолжалась моя учеба у Рамазанова, затем я переехал в Каранай и закончил там медресе. После, в индивидуальном порядке, совершенствовал знания.
В эти же годы ушел в мир иной Абдулхамид-афанди (к.с.).
Некоторое время я посещал Хамзата-афанди (к.с.). Он был пожилым человеком, часто болел и вскоре тоже покинул наш мир. К этому времени право на наставничество (иджазу) получил новый устаз Меселасул Мухаммад из Нечаевки.
Под его руководством я продолжил тарикатский путь и дошел до уровня муракаба. Но и он прожил недолго и вскоре тоже покинул этот мир. Тогда стало известно, что иджазу получил Саид-афанди из Чиркея. Дальнейшее мое продвижение в тарикате шло под его руководством.
Помню, как он был удивлен, узнав при первой встрече, что будучи врачом, я являюсь мюридом. А узнав, что я к тому же изучал исламские науки, он удивился еще больше. В те коммунистические времена это, на самом деле, было удивительно. Я же продолжал работать по профессии в участковой больнице в селах Каранай, Эрпели. В это время в скрытом состоянии был шейх Сааду-хаджи из Батлуха, который жил в Буйнакске и иногда уезжал в горы.
По его просьбе в селении Эрпели я тайно обучал мусульманским наукам его внука, только окончившего мединститут Мухаммада Гаджиева (ныне он – редактор газеты «Нурул Ислам»).
В 1995-ом году, когда я работал в Эрпели, в вечернее время ко мне приехали из Чиркея и передали, что меня вызывает мой наставник. Удивившись и подумав, что кто-то болен, я даже захватил с собой прибор для измерения давления, таким образом, мы направились в Чиркей. Там нас ждал Саид-афанди (к.с.). Ничего не объясняя, он провел нас в кабинет, где находился его сын. По его знаку мы сели, как во время чтения ташахуда в намазе, и он сказал, что дает мне иджазу. От удивления я чуть не вскрикнул. Это на самом деле было неожиданно! Я попытался сказать, что не подхожу для этого, но устаз отрезал, сказав, что он тоже не подходит. Тогда я спросил, что теперь должен делать. Он ответил: «Ничего сверх того, что делаешь делать не надо – все надо держать втайне!». Так я и сделал, обо всем этом я никому не говорил. Потом меня отвезли обратно в Эрпели. Это было в ночь с 6-ое на 7-ое сентября 1995 года. 28 декабря прошлого года при многих свидетелях Саид-афанди объявил, что дает мне амру (разрешение) на наставничество. 
– Некоторые люди предполагают, что суфизм является отшельничеством, отходом от мирской жизни, аскетизмом и т. д. То, что Вы одновременно работали врачом, изучали исламские науки и строго следовали заданиям устаза, опровергает подобные предположения. Выходит, что любой человек может одновременно быть хорошим мюридом и работать на благо общества?
– Первая обязанность человека – это честным путем зарабатывать на жизнь. Если стоит выбор между учебой и заработком насущного пропитания, то надо выбирать второе, потому что илму (наука) стоит на втором плане. Первое, что человек обязан делать – это дозволенным (халал) путем зарабатывать для себя и для своей семьи. После этой обязанности, при условии, что у него есть возможность, следует заниматься и наукой, это будет самым лучшим для него. И чтобы идти верным путем, человек должен находиться под руководством шейха.
Некоторые думают, что мюриды – особые люди и быть мюридом это удел избранных людей. Но это неправильное мнение. Тарикат нужен каждому человеку: ведь каждый человек умирает, поэтому он должен очищать сердце от таких пороков, как гордыня, высокомерие и др. В хадисе сказано, что не войдет в Рай тот, у кого есть гордыня размером хотя бы с крупинку. Тарикат же учит именно тому, как избавиться и от гордыни, и от других негативных черт. Если мы, например, не будем бороться с завистью, то эта черта характера уничтожит вознаграждение за все наши хорошие деяния. От таких плохих качеств избавляет тарикат. В этом нуждается каждый человек и необязательно на этом пути достигать высоких степеней. Это не является целью тариката. Каждый вагон, который прицеплен к локомотиву доходит до цели, несмотря на то, первый он в составе или последний. Наша цель – это довольство Аллаха!
– Скажите, пожалуйста, что является самым важным в жизни мюрида?
– Для мюрида очень важным является любовь к своему шейху. Тарикат ведь и держится на любви братьев по вере друг к другу. Никто не достигает целей, кроме как через проявление адаба, и никто не падает так низко, как оставлением адабов и забвением любви. Надо стремиться любить Пророка (мир ему и благословение), его сподвижников (сахабов), его семью. К этой любви и приводит нас тарикат.
– А насколько важно, чтобы мюрид не только слепо выполнял задания устаза, но и относился к самому устазу искренне, с адабом?
– Раз человек вступил на путь тариката, он обязан выполнять указы шейха. Обычно шейх не указывает прямо, что делать, а лишь намекает. Все, что дает устаз, надо беспрекословно выполнять. Жизнь свою надо строить так, чтобы было место и для мирского, но и увлекаться этим не следует. Забывать о потустороннем мире, об Аллахе – нельзя. Как бы то ни было, надо помнить, что мирское – это преходящее, а место нашего основного пребывания – это Ахират. Значит, тому, что ожидает нас в вечном мире, нужно уделять должное внимание. Если будем стараться отводить переходу в тот мир наше основное время – будет еще лучше!
– Есть ли необходимость призывать людей на путь тариката?
– Объяснять, что такое тарикат – очень хорошо. Но нам не дано право притягивать людей к тарикату. Шейх Саид-афанди как-то рассказывал, что его старый друг по работе на ГЭСе, Мухаррам, никак не приходил к нему, чтобы взять вирд, а сам он его не призывал. То есть, даже друга нельзя приглашать принять тарикатский путь. В конце Мухаррам все-таки пришел и вступил на этот путь. Так что можно сказать так: мы не призываем к себе, но и пришедших не отвергаем.
– Есть люди, которые говорят, что совершают грехи и из-за этого недостойны ехать к устазу, осквернять его дом своим присутствием, мол, лучше я не поеду, мне стыдно и т.д. Что бы Вы посоветовали таким сомневающимся?
– Такое мнение есть, но оно ошибочное. Это от шайтана. Задача шейха ведь направлять людей с неправильного пути на путь истины. Грехи есть у всех и задача имеющих их – под воздействием шейха, благодаря его баракату, пытаться измениться. Делать это можно постепенно, не ломая через колено, подготавливая и поэтапно.
Как должны вести себя мюриды, есть ли у них обязательства друг перед другом?
– Мой наставник Мухаммад Рамазанов (да возвысит Аллах его степени!) рассказывал о тех временах, когда мюридов было очень мало и они почти все друг друга знали лично. В 1953-ем году, приехав с гор в Буйнакск, он застал именно такую картину.
Городские мюриды знали друг друга и между ними была такая любовь, которая не бывает даже между родными братьями. Встречаясь на улице, от радости у них расширялась грудь.
В последнее время мюридов много (алхамдулиллах!), если между ними нет такой любви, о которой я говорил, то хотя бы надо к этому стремиться. Помочь в этом может чувство меры: не надо считать себя выше других. Ведь из-за высокомерия иблис в свое время был низвергнут с небес. Он не выполнил прямого указания Господа поклониться человеку и самоуверенно заявил: «Я лучше!». Мы не должны идти по этому пути, установка шайтана не для нас. Надо взять обратную сторону: надо думать, что я не выше другого, надо уважать другого, любить его и проявлять адаб.
– Насколько важно единение среди мюридов и вообще мусульман – и возможно ли оно когда-нибудь?
– Конечно, сразу все не дается. Большое значение имеет то, как устроен человек, как он воспитан. Каждый человек не должен переставать работать над собой. Как мы тщательно возделываем овощи или фрукты, так и над собой должны работать скрупулезно. Счастлив тот, кто родился с хорошими качествами, но не все такими рождаются. Надо совершенствовать самого себя и работать над своим сердцем, характером, стараться быть внимательным, проявлять терпение.
– Какую роль играют средства массовой информации в формировании личности мусульманина и достаточно ли, на Ваш взгляд, сегодня рассказывается об Исламе в тех журналах, газетах, передачах, которые доступны дагестанцам?
– СМИ, безусловно, играют большую роль в современной жизни. Если взять, к примеру, телевизор, то его лучше не иметь дома, чем иметь. Из него истекает такая информация, которая, в конечном счете, может погубить человека. Единственное, из-за чего можно смотреть телевидение – так это из-за исламских передач, передач канала ТВ-Чиркей и других, ему подобных. Плохое влияние телевидения сразу же отражается на окружающем обществе. Как только появляется какая-нибудь мода, где-нибудь в далеком Париже, как тут же она подхватывается и в нашем Дагестане, молодежь подражает увиденному и появляются женщины с открытыми плечами, без платков и т.д. Наша молодежь не понимает, что Ислам – самое высшее, что дано человечеству. Это самый ценный ни‘мат (дар). Нам всем следует обратить, в первую очередь, внимание на то, для чего нас создал Всевышний. Ведь Он Сам в Коране говорит (смысл): «Я не создал людей и джиннов, кроме как для поклонения Мне». А как надо правильно поклоняться, донесли до нас пророки. От них мы и знаем, что служить Аллаху – это первостепенная наша обязанность. Все же остальное – на втором плане и исходить надо из этого. К этому же должны призывать и СМИ.
– Уважаемый шейх, что бы Вы могли посоветовать мусульманам в это нелегкое время?
– Наступило такое время, когда человеку попасть на правильный путь стало очень трудно. Начиная с детских лет каждого из нас окружает большой поток информации, молодежь просто в ней тонет. Она не умеет различать, что вредно, что полезно. Найти правильный путь очень трудно. Если человек понимает, что жизнь в этом мире очень коротка, она преходяща и ни у кого нет гарантии, что доживет до старости и, если даже доживет, то все равно, должен перейти в мир иной. А тот мир вечен! И о нем нам рассказал тот, кто видел своими глазами и Рай, и Ад, и потусторонний мир. Это наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха).
Мы все находимся на распутье: надо выбрать Рай или Ад. Исходя из этого и строим жизнь. Все перейдут в мир вечный. Там уже изменить ничего не получится. Поэтому здесь, в этой жизни, мы должны понять, что для нас главное, а что – второстепенное. Надо найти свое место. Если человек сможет выбрать свой путь, ему будет легче. Для этого есть сейчас все условия.
А ведь в пору нашей молодости, можно сказать, совсем недавно, таких условий не было, даже намаз мы совершали тайно! Ныне же все дороги открыты: хочешь получить знания – пожалуйста, хочешь вступить в тарикат – нет проблем, есть и шейхи, принимающие людей, и алимы, дающие разъяснения, можешь обучаться исламским наукам и в учебных заведениях и дома. Так что, для того чтобы идти по правильному пути – сейчас есть все условия! Мы вправе выбрать путь, которым будет доволен Аллах.
Желаю всем понять Ислам без предвзятости, желаю иметь хотя бы элементарные знания, чтобы не попасть под гнев Аллаха.
Материалы по теме:
Беседовал
