Шейх Умар Зияуддин Дагестани: жизнь и творчество

Умар Зияуддин Дагестани родился в 1266 году хиджры (1849 г. по григорианскому календарю) в дагестанском селении Миатли (нынешнего Кизилюртовского района РД) и был седьмым из восьми детей в семье. Отец его Хаджи Абдуллах был известным ученым-алимом своего времени. Мать звали Фатима. Первые годы своей жизни, вплоть до юности, Умар провел в родном Дагестане[1].

К концу Кавказской войны под предводительством имама Шамиля Умар был еще юным. Около 9 лет было ему, когда между имамом и царскими войсками было достигнуто перемирие.

Несмотря на сложные времена в Дагестане того периода, когда мало было истинно соблюдающих религию людей и настоящих ученых, обладавший феноменальной памятью и стремлением к знаниям Умар не утратил рвения к учебе, и при поддержке своего отца продолжал путь ученика.

Первым его учителем был его же отец, обучивший Умара основам арабской лексики и шариатских наук. После чего он продолжил свое обучение в медресе, где он учился у ученых своего времени, и, в частности, успел прочитать книгу «Акыда ат-Тафтазани» по основам мусульманской веры[2].

После возобновления в 1877 году войны на Кавказе, Умар был вынужден совершить переселение в Стамбул, где продолжил свое обучение.

Во время войны между Османской империей и Россией, Умар, еще буду молодым человеком 27 лет, воевал в рядах турецкой армии под началом сына имама Шамиля Гази-Мухаммада. По окончании боевых действий вместе с рядом высоких армейских чинов из числа дагестанцев он переселился в Стамбул[3].

В Стамбуле Умар познакомился с шейхом Ахмадом Зияуддином Гюмюшшханеви, последователем которого он и стал[4]. Упоминается, что как-то шейх назвал его Хафиз Умаром, и в ту же ночь он принялся заучивать Коран и выучил его наизусть всего за 6 месяцев[5].

Благодаря своей феноменальной памяти Умар выучил ряд сборников хадисов вместе с именами передавших их. Он отличался настолько сильной памятью, что уже очень скоро заслужил среди стамбульских школ хафизов звание мумаййиз, что приравнивалось к статусу специалиста.

Благодаря своим способностям Умар быстро продвигался в науке и очень скоро получил разрешение – иджаза по нескольким наукам, в том числе по хадису. Стоит также упомянуть, что товарищами Умара по медресе были люди, многие из которых впоследствии стали известными в Османской Турции учеными, среди них был Исмаил Неджати, Хасан Хильми бин Али аль-Кавсари и другие[6].

Дети и семья

Умар Зияуддин был четырежды женат, детей было у него десять[7]. Две жены его скончались рано, и все его дети были только от других двух жен. От одной у него было две дочери. Одна из них скончалась в раннем возрасте. Единственный ребенок от второй жены тоже скончался, не оставив потомства.

Таким образом, наследники Умара ад-Дагистани остались только от одной, четвертой жены. Из восьми детей Умара и Назифе двое также скончались в младенчестве, один из старших сыновей, Саид Бинатли, был военным летчиком и погиб в авиакатастрофе в возрасте 24-х лет. Двое детей дожили до старости и скончались от болезней, один из сыновей – Юсуф Зия Бинатли до выхода на пенсию был деканом теологического (шариат-ского) факультета Университета Улудаг в городе Бурса и скончался в 1998 году. На момент написания данной работы (2006 год) в живых оставалась Умран Сыпахиоглу (Ümran Sipahioğlu), которая и поведала автору работы историю своей семьи.

Деятельность

После получения права на наставничество, Умар Зияуддин вел свою деятельность в различных местах. В 1878 году в качестве муфтия он был прикомандирован в военную часть в город Эдирне. Вплоть до 1892 года четырнадцать лет он выполнял обязанности муфтия. После, в период с 1892 года до 1901, выполнял обязанности кадия в городе Малкар. За весь период выполнения обязанностей кадия в городе Малкар Умар Зияуддин каждый год в месяц Рамадан совершал молитву таравих в качестве имама и за месяц прочитывал Коран полностью.

В 1903 году Умар Зияуддин был назначен кадием в область Кудс (Палестина), а уже в 1904 году кадием в Текирдаг. Оттуда в 1906 году он переехал в Стамбул. В этот период Умар написал труд, в котором привел толкование 40 хадисов, связанных с вопросом правления (хиляфа), где также хвалил османских правителей: «Хадис аль-арбаин фи хукуки ас-салатин»[8].

В 1909 году на фоне событий 31 марта (после того, как в Турции произошла буржуазная революция и младотурки создали вторую конституцию), Умар Заяуддин был заключен под стражу, что означало пожизненное заточение. Через некоторое время он был отправлен в ссылку в Медину, где провел около семи месяцев[9].

В период, когда он находился в Медине, тогдашний правитель Египта Аббас Хильми три ночи подряд видел во сне Пророка, мир ему и благословение Аллаха, который ему велит пригласить к себе и принять Хафиза Умара, находящегося в Медине. После чего он немедленно отправляется в путь, находит Хафиза Умара и приглашает к себе, оказывая ему всяческое почтение и уважение[10].

При дворце Аббаса Хильми Умар Зияуддин остается около десяти лет, выполняя при этом обязанности имама и советника. Продолжается Первая мировая война. В этот период он был арестован англичанами. Как пояснили дети Умара Зияуддина, причиной тому было следующее: англичане собирали армию из числа арабов для войны с турками. Умар же, который в этот период писал в египетских газетах, выступал против этого, призывая мусульман не выходить войной против мусульман. В результате его усилий никто не записался в английскую армию. В связи с этим и арестовали его англичане. После, через некоторое время, при содействии Аббаса Хильми, он был освобожден. Хотя шестеро человек, арестованные с ним вместе, были казнены.

После выхода в 1912 году постановления о всеобщей амнистии Умар Зияуддин обращается к Шейхуль-Исламу (самый высший духовный чин в империи) с просьбой взять его на службу. После долгих препятствий в 1919 году он назначается преподавателем в медресе Сулеймание, а уже в 1920 году там же назначается преподавать хадис и его науки.

После личной просьбы Султана Вахидуддина принять пост Шейхуль-Исляма, Умар отказал, сказав, что в захваченной врагами стране нет смысла давать фетвы[11].

Умар Зияуддин скончался в 1921 году и не стал свидетелем освобождения Турции от греческих захватчиков[12].

Наставничество

После смерти второго преемника своего шейха в возрасте примерно 70 лет Умар Зияуддин начал заниматься миссией духовного наставничества. Еще задолго до смерти шейх передал наставничество Умару-хаджи Дагестани. Об этом его сын Юсуф Зия Бинатли говорил следующее: «В 1919 году мы были еще в Египте с моим отцом, комнаты у нас были по соседству. Услышав рыдающие звуки из комнаты отца, мать вскрикнула “Молла Эфенди! Молла Эфенди!”. Мы тоже побежали к нему. Отец увидел во сне Исмаила Неджати, который велел ему прийти и занять свое место. В тот же день мы отправились из Александрии на пароме. Единственная фотография отца была снята как раз в этот день, так как она необходима была на паспорт. Через четыре дня мы прибыли через Измир в Чанаккале, где нам телеграфировали, что шейх скончался. В проливе было много потопленных кораблей. В ночь прибыли в Стамбул, где нас уже встречали. Потом я узнал от отца, что он все же успел на заупокойную молитву Исмаила Неджати. Мы остановились в Стамбуле, отец стал преподавать в медресе».

Благодаря своим глубоким знаниям и своему совершенству как наставника Умар Зияуддин одновременно выполнял обязанности шейха в Гюмюшшахневи и преподавателя в медресе. Наставническую деятельность Умар Зияуддин продолжал на протяжении примерно двух лет, читая уроки по разным вопросам религии, в том числе читая и разъясняя хадисы.

За свою жизнь Умар Зияуддин вырастил множество достойных ученых, среди которых можно отметить имена таких людей, которые в том числе получили право на наставничество: Мустафа Фейзи Эфенди, который стал преемником Умара Зияуддина, Серези Хасиб Эфенди, Абдульазиз Баккине, Мехмет Захит Котку.

«Сильсиля» Умара Зияуддина:

1. Пророк Мухаммад

2. Абу Бакр

3. Сальман аль-Фариси

4. Касим бин Мухаммад

5. Джафар ас-Садык

6. Баязыд Бистами

7. Абу Хасан Харакани

8. Абу Али Фармади

9. Юсуф Хамедани

10. Абдульхалик Гудждувани

11. Ариф Ривегери

12. Махмуд Инджир Фагневи

13. Али Рамитани

14. Мухаммад Баба Саммаси

15. Амир Кулаль

16. Шах Накшубанд Мухаммад Бахауддин Бухари

17. Алауддин Аттар

18. Якуб Черхи

19. Убайдуллах Ахар

20. Кади Мухаммад Захид

21. Дарвиш Мухаммад Самарканди

22. Хаджеги Мухаммад Имкенеги

23. Мухаммад Баки Биллах

24. Имам Раббани Ахмад Фарук Серхинди

25. Мухаммад Масум Серхинди

26. Мухаммад Сайфуддин Сархинди

27. Нур Мухаммад Бадайуни

28. Мирза Мазхари Джани Джан

29. Абдуллах Дехлеви

30. Мевляна Халид Багдади

31. Ахмад ибн Сулейман аль-Арвади

32. Ахмад Зияуддин Гюмюшшахневи

33. Кастамонулу Хасан Хильми

34. Сафранболулу Исмаил Неджати

35. Умар Зияуддин Дагестани

Смерть

В разных источниках называется разная дата смерти Умара Зияуддина. В книге «Сафинаи авлия» упоминается 17 число месяца Рабиуль-авваль 1340 года по хиджре (10 ноября 1921 года)[13]. Если сравнить упоминания даты смерти по хиджре и по григорианскому календарю, то именно это число выглядит наиболее точным. Этот день приходится на пятницу, на день похорон. Скончался же Умар Зияуддин в ночь с четверга на пятницу.

Юсуф Зия Бинатли, вспоминая день смерти отца, говорит: «Конечно, я помню этот день. В Сулеймание похоронено много шейхов. Как-то раз мы вместе с отцом пошли в Сулеймание. Была вырыта его могила. Он спустился в нее, лег, а после встал и сказал: «Пусть эта могила будет для Мустафы Фейзи Эфенди. Для меня тоже рядом откройте место». Вырыли еще одну могилу. Скончался он в четверг, на следующий день, в пятницу будут похороны. Один из друзей взял меня домой, где читали зикр. В пятницу прочитали погребальную молитву. Был очень сильный дождь. Одна часть пришедших стояла у Бабу Али (верхние ворота), другая же – у могилы Султана Абдульхамида. Тело принесли в Сулеймание, где и похоронили»[14].

Умар Зияуддин похоронен на кладбище вблизи мечети Сулеймание в Стамбуле, рядом с шейхами Гюмюшшахневи.

Личные качества

Умар Зияуддин Дагестани был человеком высокого роста, с белым лицом и белой бородой, достойным и щедрым, глубоко познавшим религию, знатоком хадисов, добронравным[15]. Он не придавал значения мирскому и все, что приобретал, расходовал на свою семью, а что сверх того – раздавал нуждающимся. Плату, получаемую за выполнение обязанностей кадия, раздавал своим ученикам, не брал денег за книги, которые он писал и печатал. После себя не оставил никакого имущества[16].

Как было сказано выше, за шесть месяцев он выучил весь Коран[17], прочитывал его полностью без запинки за шесть часов. Иногда завершал чтение всего Корана в двухракаатном намазе, подобные примеры чему редко встречается.[18]

Кроме того, благодаря своей феноменальной памяти и усердию, вместе с иснадом (имена передавших хадисы) наизусть знал около 200 000 хадисов.

Был знатоком арабской лексики, в совершенстве владел фарси, кавказским наречием тюркского языка, знал русский и ряд дагестанских языков.[19]

Изданные труды Умара Зияуддина

1. «Фатава Умариййа фи тарикати алиййа». Написана на арабском языке, издана в Эдирне в 1301 году. В этом труде автор затронул ряд вопросов, связанных с суфизмом, поскольку в период его жизни некоторые из них активно обсуждались.

2. «Кысас аль-Анбия», написанный на родном для Умара Зияуддина аварском языке.

3. «Мавлиди шариф», тоже на аварском языке.

4. «Мираджи шариф», на аварском языке.

5. «Сунан аль-Аквалини ан-Набавиййа мин аль-Ахадиси аль-Бухариййа» (Стамбул 1308), содержащая 4541 хадисов.

6. «Зубдат уль-Бухари» (Каир 1330), составленная из 1524 хадисов «кавлиййа».

7. «Аль-Ас’иля ва аль-аджвиба фи ильми усули аль-хадис аль-мутараббатан» (Бурса, 1307), затрагивающий вопросы терминологии науки хадисоведения в форме вопроса-ответа.

8. «Ат-Тасхиляту аль-атира фи кыраати аль-ашара» (Стамбул 1304), о десяти видах чтения Корана.

9. «Тарджама Акаид ан-Насафиййа» (Бурса, 1308).

10. «Адаб кираат аль-Куран» (Стамбул, 1326).

11. «Му’джиза ан-Набавиййа» (Эдирне, 1304).

12. «Заваид аз-Забиди» (Каир, 1325).

13 «Мир’ат аль-Кануни асаси» (Стамбул, 1324), на османском языке, в которым Умар Зияуддин рассматривает вопросы, связанные с конституцией, с точки зрения Ислама.

14. «Хадис аль-арбаин фи хукуки ас-салатин» (Стамбул 1326), на османском языке.

15. «Китаб аль-му’джиза лиждамии аль-Анбия» (Стамбул 1338).

16. «Мавхибаи Бари Тарджамаи Бухари», напечатанная частично.

Помимо напечатанных трудов, у Умара Зияуддина имеются также ряд рукописей, которые, видимо, ждут своего исследователя. Среди его трудов есть также рукописи, которые, по свидетельству дочери Умран Сипахиоглу, хранятся в некоторых европейских архивах.

Библиография

1. Ахмад Зияуддин Гуюмушшахневи. «Рамуз аль-Хадис». 1982.

2. Рамазан Озгюн Тюркмен. «Умар Зияуддин Дагестани». Анкара, 1999.

3. Энциклопедия выдающихся представителей суфизма. Стамбул, 1993.

4. Чебеджиоглу. Любимцы Аллаха.

5. Йылмаз. Гюмюшшахневи от прошлого к настоящему.

6. Ирфан Гюндюз. Ахмед Зияуддин Гюмюшшахневи. Стамбул, 1984.

7.  Исламская энциклопедия DİA. Стамбул, 1993.

8. Харун Рашит Демирель. // «Дини Араштырмалары» (научные исследования на тему религии). Анкара, 2005.

9. Умар Зияуддин Дагестани. Фетвы относительно тариката и суфизма.

10. Хусейн Вассаф. «Сафина аулия». Стамбул, 1999.

11. Умар Зияуддин Дагестани. «Зубдат уль-Бухари». Стамбул, 1980, подготовил к печати Осман Зеки Соййигит.

За основу статьи взята дипломная работа Арифа Хакан Демирель на соискание степени магистра теологии «Жизнь, творчество и взгляды на суфизм Умара Зияуддина Дагестани». Анкаринский университет, Институт гуманитарных наук, 2006 год.

Сокращенный перевод с турецкого языка выполнил Магомедкамиль Абдуллаев.