Краткое сказание о пророке Давуде (Давиде)

12 Ноябрь 2013

После смерти Талута Всевышний сделал Давуда (мир ему) царем и  пророком. Когда ему исполнилось сорок лет, он отправился в  Байт аль-Мукаддас. При Давуде (мир ему) были покорены Иордания,  Шам, Палестина, Оман, Алеппо, Хамат. В перечисленных землях  жили дҗаббарины. Разогнав их, потомки Израилевы привели  эти страны к единобожию. 

Всевышний одарил пророка Давуда (мир ему) такими качествами, которыми не обладал никто. Ему был ниспослан Забур (Псалтырь)  на языке ‘ибран [1]  в ста пятидесяти сурах. Аллах одарил его таким красивым голосом, подобного которому не было ни у кого со  дня сотворения мира. Сказано, что пророк Давуд (мир ему) знал семьдесят разных мелодий, на которые он нараспев читал Забур. Когда больные слышали его голос, они исцелялись, а те, кто болел  лихорадкой, выздоравливали. Его изумительный голос приводил  в чувство потерявших сознание, останавливал ветер и течение  воды. Когда Давуд (мир ему) читал Забур, его слушали не только люди,  но и джинны, птицы, звери. По сей день, когда дают оценку хорошему голосу, принято сравнивать его с голосом Давуда (мир ему). 

Когда Давуд (мир ему) читал Забур, вся природа поддерживала его  Тасбихом. Из-за этого иблис начал завидовать ему, и чтобы отвлечь людей, он придумал музыкальные инструменты - ударные, духовые и струнные. 

Давуд (мир ему) имел обычай расспрашивать незнакомых людей о  себе, не открываясь им, чтобы выяснить свои недостатки и исправить их. Однажды он встретил архангела Джабраила (мир ему) в  облике незнакомца. Давуд (мир ему) спросил и его о себе. Джабраил  (мир ему) ответил ему: «Если бы он не питался из общественной казны, он был бы очень хорошим человеком». Давуд (мир ему) понял, в чем  его недостаток, и попросил Аллаха одарить его способностью к  какому-либо ремеслу, чтобы можно было зарабатывать себе на  хлеб. Всевышний одарил его знанием кузнечного дела и подчинил ему железо. Он мял его рукой, словно тесто, без мехов, огня,  молота, наковальни. Давуд (мир ему) мастерил кольчуги, продавал их и  так зарабатывал на хлеб, несмотря на то, что он был одним из  самых могущественных царей.

Для вынесения справедливого решения в спорах между людьми Давуд (мир ему) был одарен чудо-цепью, состоящей из круглых позолоченных ярко-красных колец и обладающей прочностью железа. Прикосновение к этой цепи руками и проведение ими по  груди было знаком принятия религии. Если же к цепи притрагивались больные, они обязательно исцелялись. Она своим звоном сообщала Давуду (мир ему) обо всем, что происходило на небесах.  Цепь эта висела в его михрабе. Когда возникала необходимость  определить, кто прав в споре, а кто нет, Давуд (мир ему) заставлял  спорщиков дотянуться до цепи: рука виновного не достигала  ее, а невиновный мог запросто прикоснуться к ней. Исходя из  этого, Давуд (мир ему) принимал решение. Так эта цепь служила ему до  тех пор, пока люди не прибегли к хитрости и коварству.

Для тех, кто не знает, коротко расскажем историю об этом.  Обратите внимание, как богатеет тот, кто готов отдать честь и  совесть за богатства этого мира.

У одного человека был драгоценный камень. Он отдал его на  хранение другому человеку. Прошло некоторое время, и хозяин  потребовал свое сокровище обратно.  Тот же стал настаивать,  что он вернул ему камень, из-за чего между ними возник спор.  Хозяин драгоценности потребовал пойти вместе к Давуду (мир ему),  чтобы определить, кто прав, а кто виноват. Обманщик знал, что  не дотянется до цепи, и прибегнул к такой хитрости: сделав в своем посохе небольшое углубление, положил туда драгоценный  камень. Когда они подошли к цепи, мошенник попросил хозяина сокровища подержать его посох, пока он дотянется до нее, и, протягивая руку к цепи, сказал: «О Аллах, ты ведь знаешь о том,  что я вернул ему драгоценность». Цепь без труда опустилась, позволяя ему дотронуться рукой, а затем он забрал у хозяина сокровища свой посох. Тот не понял, как его обвели вокруг пальца, и стоял в изумлении как вкопанный. На следующее утро оказалось, что по воле могущественного  Аллаха цепь забрали на небеса. После того, как ее тронул коварный мошенник, цепь Давуда (мир ему) больше на землю не вернулась. С  того дня для принятия решений царь прибегал к иным способам.  Он требовал от людей, чтобы они приносили клятву и приводили с  собой свидетелей. Обвиняющий приводил свидетелей, обвиняемый  произносил клятву — таков был его порядок, как пишется в книгах.

А теперь, дорогие братья-мусульмане, расскажем немного об  оплошности пророка Давуда (мир ему). Разве могут плошать пророки и  посланники, сотворенные Аллахом с хранимой Им верой? Поскольку  Творец осуществляет Свои тайные решения посредством явных причин, мы не в состоянии различить добро и зло, не взвесив их на весах тайного и явного. Поэтому споры  нам не нужны, мы последуем за большими ‘Алимами и откажемся от преданий, в которых говорится недостойно о пророках и  посланниках.

Причинам того, что Давуд (мир ему) попал в беду, комментаторы дают разные объяснения. Я приведу некоторые из них, наиболее  подходящие, к которым более склонно мое сердце.

Однажды Давуд (мир ему) попросил Всевышнего, чтобы он ниспослал  ему испытания, как пророкам Ибрахиму (мир ему), Исхаку (мир ему), Йа‘кубу  (мир ему), чтобы достичь их степени возвышения. В ответ на его просьбу Всевышний назначил день и велел к нему подготовиться.

В тот день Давуд (мир ему) пребывал в своем михрабе, совершая богослужение. Вдруг через окно влетела красивая птичка и стала  кружиться над его головой. Он подумал, что эта птица, возможно, прилетела из Рая, и попытался поймать ее. Но птичка, не  дав ему до себя дотронуться, вылетела через то же окно в сад  и села на ветку. Это создание, которое показалось Давуду (мир ему)  райским, было вовсе не птицей, а проклятым иблисом, который  явился со злым намерением обмануть Давуда (мир ему). Царь, зачарованный вылетевшей птицей, посмотрел ей вслед, и его взгляд  упал на женщину необыкновенной красоты, которая сидела на  берегу озера. Давуд (мир ему) влюбился в нее и стал интересоваться ею.  Вскоре он узнал, что она замужем и что муж ее Аврия находится на газавате. Давуд (мир ему) написал письмо предводителю войска, в  котором велел передать Аврии  Табут и послать его на передний край, чтобы его убили. Сразу же по получении письма повеление Давуда (мир ему) было выполнено. В первый раз войско одержало  победу, а в следующей битве он был убит. По истечении срока ‘идды [2]  Давуд (мир ему) взял ту женщину в жены. До нее у него было девяносто девять жен.

Эту версию, согласно которой Давуд (мир ему) потребовал от предводителя войска отправить Аврию на передовую, чтобы его убили,  дабы после этого взять эту женщину в жены, не признают ученые, владеющие сокровенными знаниями.

Согласно другой версии, эта женщина, Сабиг, будущая мать  Сулаймана (мир ему), была просватана за Аврию. Давуд (мир ему) влюбился  в нее и попросил Аврию уступить невесту ему. Хотя Аврии это было нелегко, из уважения к пророку он выполнил его просьбу.

Согласно еще одной версии, Аврия уже был женат на той женщине, а влюбившийся в нее Давуд (мир ему) попросил его развестись, ибо в те времена и то и другое допускалось по шариату. Но в  одном Давуд (мир ему) допустил ошибку, хотя и не нарушил шариат,  — он стал причиной страданий Аврии. Деяния, считающиеся  благими для хороших людей, оказываются плохими для людей, приближенных к Аллаху. Их будто спрашивают: «Неужели и ты сделаешь такое, даже если это разрешено?» Если подумать, разум допускает, чтобы господин даже без причины обвинил своего раба, ведь в упреке хозяина нет унижения для подневольного.

Как бы то ни было, Сабиг стала сотой женой Давуда (мир ему), а  Аврия, у которого была только одна жена, остался одиноким.  Разлуку с любимой  аврия переносил очень болезненно.  Хотя,  как уже было сказано, подобное по шариату и допускалось, такой поступок сочли ошибкой Давуда (мир ему). Чтобы благодаря этой  ошибке возвеличить степень благочестия Давуда (мир ему), Всевышний обрек его на вечное раскаяние.

Для того, чтобы обратить его внимание на допущенную оплошность, Аллах отправил к нему двух ангелов в облике людей. Говорят, это были Микаил (мир ему) с Джабраилом (мир ему), и оба они вошли  в михраб Давуда (мир ему). Когда царь обнаружил их рядом с собой,  он растерялся, не понимая, как они там оказались. Гости успокоили Давуда (мир ему), сказав, что прибыли к пророку, чтобы он рассудил их. Давуд (мир ему) позволил им рассказать, в чем состоит дело.  Посланники Аллаха задали ему вопрос, который якобы был для  них спорным. Один из них сказал: «Это — мой брат по вере. Он просит у меня мою единственную овцу. А у него таких девяносто девять. Рассуди нас». Давуд (мир ему) ответил: «Просить твою овцу  вдобавок к своим — это несправедливо». Гости посмотрели друг  на друга, засмеялись и улетели, а Давуд (мир ему) остался один. Тут он  догадался о том, что вынес решение себе, и понял свою оплошность. Сорок суток плакал он, упав ниц, и от пролитых слез проросла зеленая трава. Через сорок дней он встал, переоделся в  грубую одежду и снова упал ниц. Стыдясь  Всевышнего, раскаявшись в своей оплошности, он не переставал просить Всевышнего: «О Милостивый, сжалься». Всевышний Аллах принял  его тавбу, эту радостную весть ему сообщил Джабраил (мир ему). Пророк отправился на могилу Аврии, попросил у него прощения, и  Аллах известил Давуда (мир ему) о том, что в Судный день он сделает  Аврию довольным и тот простит Давуда.

Хотя Всевышний и простил Давуду (мир ему) эту оплошность, он  больше не смог поднять голову и посмотреть в небо. Ни воду, ни пищу он не глотал иначе, как со слезами. Он клал твердые куски  ячменного хлеба в тарелку, омывал их слезами и ел, приговаривая при этом, что такой должна быть пища тех, кто допустил  оплошность. Чтобы не забыть о своем поступке, Давуд (мир ему) на- писал о нем на ладони. Каждый раз, когда он видел эту запись,  он вспоминал о случившемся и плакал, и потому на его глазах слезы не высыхали ни днем, ни ночью.

Пророки, которых Могущественный Аллах избрал из людей,  наделил их пророчеством и посланничеством и сделал посредниками между Собой и народом, не могут ослушаться Его. В  книге «хазин» говорится, что ‘Али-асхаб ─ пригрозил ударить сто шестьдесят раз палкой человека, клевещущего на Давуда  (мир ему), будто этот пророк согрешил. Кади ‘Иййад сказал, что нельзя принимать во внимание предания, недостойные уровня пророков и изменяющие суть истории, которые исходят от людей  Писания.

Коран восхваляет Давуда (мир ему) до и после этого случая. И не будет умным тот раб, который не соглашается со Всемогущим  Аллахом. Эта история прибавит мудрости умному человеку. Тот,  кому поможет Всевышний, найдет в ней пользу. Богослужение  без раскаяния подобно вспаханному, но не засеянному полю,  которое погубили сорняки самодовольства. Ясно, что степень  богобоязненности находится в прямой зависимости от степени  познания Величия Творца. Не секрет, какая разница существует между тем, что слышал, и тем, что познал, увидев воочию.  То, что увидел воочию, называется ‘айн аль-йакин[3] , и богобоязненность не будет совершенной у того, кто не достиг ‘айн аль-йакина. Боязнь зависит от знаний, как же бояться человеку того, чего он не знает? Что остановит того, кто не познал Всевышнего Аллаха? Раз  условием отказа от греховного является познание  Аллаха, то  совершенствование богопознания стало обязательным. Что же  поделать, если мы стали такими и потеряли мерило дурного и  доброго? И в богопознании мы походим на животных, в следовании же страстям мы их превосходим. Языком мы говорим об  Исламе, а сердце отвергает его из-за страсти к мирскому. Говорим, что Аллах есть, а познание Его совсем забыто, и мы видим,  как из-за мирского убивают сыновей. Меня бы так не печалила  смерть, если бы они не шли в Ахират погибшими напрасно[4] .  Погрязнув в долгах перед Аллахом и людьми, они покидают этот  мир, даже не оставив завещания.

Возможно, кому-то это покажется бреднями, но к тем братьям, кому не надоест, обращена моя просьба о ду‘â. Да окажетесь вы в списке тех, у кого принимается мольба. Мои же уста никогда не открываются во вред вам.

[1]  ‘Ибран - древнееврейский язык.

[2]  ‘Идда — срок, в течение которого овдовевшей или разведенной женщине нельзя  выйти замуж.

[3]  ‘айн аль-йаíîн - достоверность.

[4]  Не ради Ислама и не находясь на истинном пути.

Из книги досточтимого шейха Саида-афанди аль-Чиркави «История пророков»

Пер. с аварского яз. книги “Къисасуль анбияъ”.  В двух томах. – 1-й том. 4-е издание, исправленное и дополненное. - Махачкала: Нуруль иршад, 2010. – 361 с.