Лекция № 4. Воистину, Аллах не меняет положение людей до тех пор, пока они сами себя не начнут менять.
Хотелось бы начать этот урок с одного аята из Корана. Люди, прежде чем начать смотреть какую-либо передачу, часто подходят критически и начинают анализировать и говорить: «Какое это имеет отношение к проблемам, с которыми мы сталкиваемся сегодня: к экономическим проблемам, инфляции, подорожанию?». Людей, как правило, больше беспокоят такие проблемы. И действительно, сегодня мы переживаем нелегкие времена: инфляция, подорожание, убытки, потеря рабочих мест. Естественно, сейчас всё внимание людей приковано именно к этим проблемам. И в этой связи хотим обратить ваше внимание на один из аятов Корана: «Воистину, Аллах не меняет положение людей до тех пор, пока они сами себя не начнут менять».
Речь идёт как раз о тех нафсах, о тех человеческих душах, которым в принципе и посвящены все наши уроки. Всё начинается с нашего внутреннего мира, с тех мыслей, убеждений и состояний, которых мы испытываем. Ни одна мысль, ни одно душевное или эмоциональное состояние, никакие наши взгляды– ничего даром, бесследно не проходит. Всё это оказывает глубокое воздействие на окружающих нас людей, близких, и на общество. В принципе, вся атмосфера нашего города – результат наших мыслей, нашего духовного состояния. Поэтому никогда не надо полагать, что вопросы духовного воспитания, усовершенствования духовных качеств, совершенствования нафса не связны со всем положением, присутствующим сегодня в обществе. Все процессы, улучшения и исправления начинаются именно с исправления наших душ. В этой связи основной инструмент исправления нафса – это борьба с нафсом, с эго, его воспитание. И есть два качества, которые присутствуют в человеке и достаточно серьёзно препятствуют его эго достичь всякого блага: это погруженность в страсти и нежелание совершать поклонение Всевышнему Аллаху. Эти два качества серьёзно стоят на пути к благу человека. К примеру, если у человека в душе вспыхивает гнев, то в противостояние этому гневу лучше всего применить мягкость, кротость, ибо только это способно погасить гнев. Когда человек увлекается страстями, потворствует своему эго, он как бы испивает чашу грехов, и яд этих страстей, грехов, буквально пропитывает всё его сердце. Это тоже необходимо ломать, с этим надо бороться. И нет лучшего лекарства, чем напоминание своему эго о его ничтожности, о его плохой основе, о его дурных наклонностях. Когда человек начинает напоминать себе о его презренности и дурных наклонностях, как его составляющей, тогда человек начинает пробуждаться и стремиться к исправлению.
Обратите внимание на то, что сказал известный приближенный ко Всевышнему Аллаху Зуннун аль-Мисри (да освятит Аллах его душу): «Духовная погибель возникает по причине шести вещей». То есть, что значит духовная погибель? Это нравственное разложение.
Первая – слабость намерения при совершении поступков, поклонения Всевышнему Аллаху. Вроде бы человек совершает поклонение, но у него нет того устойчивого, твёрдого намерения, что он делает это для своего же блага, которое он реально получит на Том свете. То есть, иногда человек подменяет намерения ради своей будущей жизни на какие-то другие намерения, и поклонение не приносит пользу ни ему, ни, естественно, окружающим.
Вторая причина, которая приводит к духовному разложению, гибели, это то, что тела людей стали заложниками своих страстей. Как прекрасно сказано – тела стали заложниками своих страстей: страсти не обузданы, человек удовлетворяет свои страсти, тем самым он стал заложником своих страстей.
Третья причина – людей одолели длительные мечты и чаяния, несмотря на то, что срок жизни человека очень короткий, отпущено ему на этой земле, очень мало. Человеку свойственно долго мечтать, фантазировать, строить долгосрочные планы, но он забывает, во-первых, что ему и так мало отпущено на этой земле, и, во-вторых – ещё неизвестно, когда срок его пребывания на этой земле закончится. А закончиться он может в любую минуту.
Четвертая причина – сегодня она самая распространённая – стремление к довольству людей. Для человека сегодня первостепеннейшее значение имеет то, что скажут люди, родственники, общественное мнение, то есть, не стремится получить довольство Всевышнего Аллаха, а в расчёт берётся только довольство людей и общественное мнение. Это тоже ведёт к серьезной гибели, и всего общества, которое руководствуется таким принципом, и конкретно отдельной личности.
Пятая причина – люди последовали за своими страстями и отбросили Сунну Пророка (мир ему и благословение) за свои спины.
Шестая причина. Обратите внимание на шестую причину, о которой упоминает Зуннун аль-Мисри (да освятит Аллах его душу): люди стали оправдывать свои грехи, проступки теми незначительными проступками, которые совершали праведные предки. То есть они стали говорить: «Ну и что, что мы совершаем такие грехи, наши праведные предки тоже совершали какие-то проступки». В то же время они предали забвению достоинства праведных предков, не вспоминают о них, а буквально похоронили их, но вспоминают те проступки, ошибки, которые, возможно, по каким-то серьезным, скорее всего, основаниям, были допущены нашими праведными предками. Для нас примером должны быть достоинства лучших представителей нашей уммы, а не их проступки, это очень важно, дорогие братья и сёстры.
Для борьбы с эго существует много приёмов, методик, и в книгах очень много сказано о них.. И сформировались эти методики из тех высказываний, которых я хочу вам сейчас привести, чтобы это служило нам неким назиданием и руководством. Некоторые познавшие Аллаха сказали: «Воистину, мы почерпнули суфизм не из каких-то высказываний, не из того, как тот сказал, этот сказал, нет, суфизм мы почерпнули из голода и отказа от мирской жизни и привычек». То есть основными стержнями практики духовного воспитания являются: голод, отказ от мирских услад, отказ от своих привычек, соблюдение велений Всевышнего Аллаха и воздержание от Его запретов.
У одного из мудрецов, познавших Аллаха, спросили: «Как сковывать нафс, как надеть ошейник на это эго?» Он ответил: «Надень на него ошейник из голода, жажды, унизь его, подавив в нем чувство гордыни, погасив страсть, сломи это эго отказом от одежды, которую носят богатые люди». Дорогая одежда, которую обычно носят богатые люди, очень сильно питает эго человека, даёт ему лживые чувства превосходства над остальными людьми. Это тоже большое заблуждение.
Сообщается от Абу Язида аль-Бастами (да будет свята его душа), который рассказывает, что увидел Господа своего во сне и спросил Его: «О мой Господь, как найти путь к Тебе?» Аллах Всевышний ответил ему во сне: «Откажись от своего нафса, оставь свое эго и иди ко Мне».
Также один из духовных наставников перечисляет качества, на которых основана духовная практика, практика воспитания эго. Он говорит, что она построена на трёх принципах: «Ешь только тогда, когда испытаешь голод, спи только тогда, когда тебя одолевает сон, и говори только по необходимости».
В этой связи хочу вспомнить одну историю, которую рассказывают об имаме Шамиле (да будет свята его душа). У имама Шамиля (да освятит Аллах его душу) спросили: «О имам, ты всю свою жизнь провел в войне: всё время войны, походы, боевые действия. А что ты видел хорошего в своей жизни?» Он ему отвечает: «Я ел только мёд с маслом, спал только на мягкой перине, и мои супруги были всегда девственницами». Тогда тот удивлённо спросил: «Как это так?» На это имам ответил: «Я ел только тогда, когда испытывал очень сильное чувство голода, и когда испытывал это чувство голода, даже сухая корочка казалась мне маслом с мёдом. Я спал только тогда, когда меня одолевал сон, и тогда даже скалы, на которых я спал, казались мне мягкой периной…». И с супругами привёл такую же аналогию.
Также один из наставников духовных сказал своему ученику: «Духовная беда проникает через три вещи: через поедание запретного (харам), соблюдение привычек и через взор на запретное, пользование запретным и через разговор за глаза (то есть то, что мы называем гибат – хула)».
Также один из учёных сказал: «Недопустимо мстить ради себя, если кто-то с вами поступил дурно». То есть тут называется ещё одна основа практики духовного воспитания человеческого эго, и это – кротость. Кротость непременно должна присутствовать в людях, которые избрали для себя стезю самовоспитания, самосовершенствования. Он говорит: «Ни в коем случае нельзя мстить, если кто-то плохо с тобой поступил, напротив, мы должны извиниться перед этим человеком и проявить перед ним скромность». Это величайший инструмент, сильнейшее правило для наших взаимоотношений, которые сегодня в достаточной степени сложные. Стоит человеку совершить проступок в отношении другого человека, допустим, на дорогах или где-либо ещё, то тут же с противной стороны возникает агрессия. Если человеку на поступок, который он совершил, просто улыбнуться, и более того, если ему сказать, что это не он виноват, а вы сами, то это вызовет в нём глубокое чувство вины, если он не прав. В этом взаимном отказе от взаимных претензии, в этой кротости друг к другу, скромности друг перед другом, возникает глубокое чувство любви и уважения друг к другу. Это то - чего нам сегодня не хватает. Не надо мстить, набрасываться за малейшую оплошность, попробуйте даже извиниться перед ним, проявить скромность, и тогда моментально отношения поменяются. Кстати, это правило почерпнуто из Корана, в котором сказано: «Ответь наилучшим образом, если с тобой поступили плохо», и тогда тот, с кем у тебя вражда, превратится в очень теплого друга. Далее этот ученый говорит: «Если в нашем сердце возникло презрение к кому-либо, то мы должны поспешить услужить ему». То есть, если в сердце у человека возникло презрение к кому-либо, то для того, чтобы сломить это чувство гордыни, презрения, необходимо поспешить услужить этому человеку, сделать ему нечто, что сломит в тебе это чувство гордыни, проявлять к нему добро до тех пор, пока тебя не покинет это чувство.
Этот урок хотел бы завершить следующим постулатом: для человека, который с благоговением относится к своему эго, то есть относиться к себе по-королевски, проявляет глубокое почтение к своему эго, обычно религия бывает презренной, в его сердце не имеется какого-либо почтения к ней. И напротив, чем с большим подозрением, с большей суровостью человек относится к своему эго, проступкам и слабостям, тем большее значение для него имеет религия, тем с большим почтением он относится к своей религии. Усердие обычных людей заключается в том, чтобы сделать все богослужения в правильной форме по количеству, по времени и т. д. Усердием же избранных людей, которые поставили перед собой очень высокие цели – познать Всевышнего Аллаха, очистить своё эго, является воспитание и облагораживание нравов, отказ от низких страстей и дурных качеств, и стремление обрести высокие качества. Это очень тяжело, но ничто в этом мире не достигается без усердия, динамики, без постоянной работы над собой. И дай Аллах, чтобы мы пребывали в этом усердии постоянно и цели, поверьте, того стоят, ибо во-первых, мы достигнем благоволения Всевышнего Аллаха, довольства Его, сами станем лучше и, естественно, всё общество наше в целом станет гораздо лучше от таких устремлений и работы над собой.
