Прошлый урок мы посвятили природе нафса: что же такое «нафс», что такое «человече-ское эго». Позволю себе напомнить, что означает этот термин, так как слово «нафс» мы будем очень часто использовать. Многим это слово знакомо, но не все знают, что оно означает.. Если говорить коротко об этом термине, «нафс» – это внутренний мир человека, возникший от слияния души с телом. Прошлый урок мы посвятили определению этого термина, говорили о его некоторых слабостях и как с ним бороться.
Сегодняшний наш урок посвящен очищению души, эго человека – тазкияту нафс. Нафс человека окружен завесами из света и мрака. Чтобы преодолеть эти завесы , освободиться от них, и прийти к познанию и приближению к Всевышнему Аллаху, необходимо приложить усилия. Усилия заключаются в противостоянии своему эго и в отказе от тех привычек, которые присущи человеку. Почему противостояние именно в отказе от привычки? Каждая привычка продиктована какой-либо слабостью человека. Поэтому, важно освободиться от всех привыч-ных вещей, от которых человек зависит, и без которых он свою повседневную жизнь не представляет. Ни в коем случае нельзя полагать, что очищение души это легкое дело, что его можно легко достичь каким-то мудрствованием, размышлением и т. д., как об этом утверждают философы. Ни в коем случае! Работа над нафсом, над эго- это сложнейший труд, который занимает долгое время. Это труд всей нашей жизни, по крайней мере, жизни того человека, который перед собой ставит очень высокие цели, в виде достижения довольства Всевышнего Аллаха. Конечно, путь, ведущий к очищению нафса и его исправления начинается с сердца. Сердце в человеке подобно правителю, и так же как невозможно представить нормальное общество без праведного правителя, и нафс никогда не будет праведным, возвышенным, если не будет исправлено, очищено сердце человека. И на самом деле, работа над нафсом тяжелей-ший труд, требующий определенного упорства. И в этой связи ученые сравнивали нафс человека, с непокорным вьючным животным. В книгах по суфизму учёные предлагают три способа, три ключа для того, чтобы эго человека стало повадливым, покорным. Возьмем в пример упрямого осла.
Первый метод для того, чтобы это животное стало покорным, повадливым нужно уменьшить его пропитание: если рацион осла сократить и давать ему меньше сена, меньше пшеницы и т. д., силы ослабеют и он станет повадливым..
Второй метод, вдобавок к первому, заключается в уменьшении рациона и увеличении для него его нагрузки, работы, а ослабев от недостатка питания и будучи загружен работой, осёл станет более повадливым. Так же и нафс человека, если он станет воздерживаться от страстей, противостоять своим страстям, слабостям, и станет больше поклоняться Всевышнему Аллаху, то его нафс станет гораздо покорнее.
Третий ключ заключается в обращении к Всевышнему Аллаху, с просьбой о помощи против своего эго, ведь Господь тот, кто создал это эго, создал нафс. И человеку, который не может с ним никак справиться, нужно обратиться ко Всевышнему Аллаху с просьбой помочь ему, признать, что он слаб, что он не может справиться со своим эго. Тогда Всевышний Аллах поможет ему, поскольку Аллах тот, кто создал этот нафс, и знает его состояние, знает всю глубину, все способности, слабости и наклонности этого эго.
Всевышний Аллах разъяснил для нас методы, способы для совладения, для борьбы с эго через своих посланников и пророков, которых посылал к человечеству. Они донесли до нас в совершенной, в полной форме то, придерживаясь чего, мы будем управлять своим эго, будем совладать им. И в этой связи вызывает удивление такое явление, когда человек, будучи больным, может обратиться к какому-либо доктору, который может быть неверующим. И когда неверующий доктор говорит, что твоё лечение заключается в том, чтобы ты отказался от таких-то продуктов, придерживался диеты, точеловек верит ему, он полностью вверяет ему своё здоровье и проявляет некую покорность, следуя рекомендациям этого врача, который даже не верит во Всевышнего Аллаха, и его знания ущербны, его знания продиктованы в какой-то степени предположениями. Конечно, вызывает удивление то, что мы не прислушиваемся к тем назиданиям, урокам, наставлением, с которыми к нам пришли прежние пророки и наш Пророк (да благословит их всех Всевышний Аллах), которые донесли до нас слова, подкрепленные чудесами. Они не просто о чём-то говорили, не просто о чём-то утверждали, они показывали в пользу правоты своих слов величайшие чудеса. Получается, что мы к ним относимся с недоверием, а врача, если даже он неверующий, мы готовы послушаться и отказываться от тех или иных вещей, следуя какой-то диете, ради поправления нашего здоровья.
В некоторых книгах сообщается, что один духовный наставник написал письмо своему ученику и обратился к нему с такими словами: «Сынок, знай, что противостояние эго сулит великие блага, а в потворстве души заключаются много бед и несчастий». В этом вопросе были единогласны не только праведники и пророки, были единогласны все мало-мальски разумные люди. Ученые в области тассавуфа считали, что основой поклонения является противостояние нафсу, они даже образно выражались об этом, что нафс и его слабости необходимо заколоть саблею противостояния. Вообще многие термины в науке тассавуфа были иносказательными, воплощавшие какие-то идеи. То есть, есть вещи, которым невозможно дать какой-то опреде-лённый термин. И для этой цели учёные принимали в обиход различные термины- «Того, кто встанет на наш путь, пусть его эго вкусит четыре вида смерти». Под смертью подразумевается некая борьба и победа в каких-то направлениях над своим эго. Четыре вида смерти: это красная смерть, черная смерть, белая смерть, зелёная смерть. То есть эти иносказательные термины означали некую борьбу. Под красной смертью они подразумевали противостояние эго. Действительно, противостоять своим слабостям сложно, тяжело. Это в какой-то степени можно сравнить со смертью, когда человек идёт против себя, а это сложно. Поэтому был принят такой термин, как «красная смерть». Под чёрной смертью они имели в виду проявление терпения к трудностям людей, то есть те неприятные моменты, которые исходят от людей, их ущерб, вред, который они тебе наносят. Когда человек проявляет терпение к этому, это уже принято называть чёрной смертью. Белая смерть. Никто не любит голодать, особенно ради того, чтобы достичь каких-то духовных высот. И когда человек, который использует такую практику, как голод, для того чтобы воспитать себя, это называется белой смертью. В этой науке зелёная смерть – это ношение заплатанной одежды. То есть обратите внимание, все эти пути, виды так называемой смерти, заключаются в том, что человеку никак неприятно ношение заплатанной одежды, голод, терпеть те неудобства, которые тебе доставляют люди, противостоять себе- все это требует определенных усилий, доставляет существенные тяготы для нафса. Всевышний Аллах так постановил, что противостояние эго приносит великие блага, в этом заключается некое благополучие, духовная благодать.
Рассказывают, что в одном из городов был христианский монах, который обладал даром провидца, то есть он мог сказать то, что было, что, например, произойдет завтра, говорить о каких-то вещах в отношении какого-либо человека, о чём больше никто не знал. И один из исламских ученых, испугавшись, что этот монах своим провидением внесет серьезную смуту в ряды мусульман, решил для себя, что от него необходимо избавиться. Он отравил свою саблю ядом и пошел к нему домой. Постучался к нему, и тут он слышит голос этого монаха, который говорит ему: «О некий ученый, выбрось свою саблю и входи». Исламский ученый, будучи поражен тем, что он знает его намерение и для чего он к нему пришел, вошел к нему и спросил: «Как ты этого достиг?» Тот ответил: «Этого я достиг с помощью противостояния всему, что хотел мой нафс, к чему стремилось эго. Я всегда противостоял слабостям своего эго». Тогда учёный предложил ему: «Не принять ли тебе Ислам?» И спустя какое-то время этот монах произносит слова шахады и принимает Ислам. Исламского ученого удивило это еще больше , тогда он спросил его: «Что стало причиной того, что ты принял сейчас Ислам?» Тот ответил: «Ты знаешь, я предложил своему эго, своей душе принять Ислам, и он отказался, и я поступил вопреки своему эго и принял Ислам». В противостоянии эго кроется великое благо. Так же, как и противостояние сулит духовные победы, сулит открытия, продвижения вперед, также покорность нафсу, в послушании своему эго, кроется великая беда.
Рассказывается, в одной интересной притче ,что был такой некий Ибрагим ибну Шайбан (да смилуется над ним Аллах), который рассказывает о себе. Рассказывает историю о том, как он однажды потворствовал себе и чем все это обернулось. Он говорил: «Я всегда хотел досыта наесться чечевицы, и эта возможность никак мне не предоставлялась, пока я не оказался в одном городе, где я зашел в такую лавку, заплатил и досыта наелся чечевицы» То есть он сделал то, что требовал его нафс. Выйдя из лавки он рассказывает, что обратил внимание на то, что эта лавка была заполнена посудой, сначала он подумал, что в ней уксус, но потом ему сказали, что это винная лавка. И тогда, будучи охваченный гневом, мужчина зашел туда обратно и стал крушить эту посуду с вином, а хозяин этой лавки был удручен, думая, что ,наверное, он пришел по повелению Султана. Но, когда хозяин понял, что он делает это самоуправно, он отвел его к Султану. Султан вынес наказание, ему было велено нанести двести ударов плетьми, и заключить в темницу. Через некоторое время в этот город попал духовный наставник Ибрахима ибну Шайбан, его звали Абу Абдуллах аль Магриби (да освятит Аллах его душу) и узнав о положении своего ученика, отправился к правителю, походатайствовал за него ,в последствии чего Ибрахима ибну Шайбан выпустили, тогда учитель спросил своего ученика: «В чем причина, почему ты оказался в темнице?». Учитель прекрасно понимал, что являлось причиной для этого. Он спросил: «Что предшествовало этому твоему проступку?», на что он ответил:«Я досыта поел чечевицы, за это был наказан двумястами плетьми и заключением в темницу». Тогда его учитель сказал: «Ты еще этим легко отделался». Способности и духовный рост человека прямо пропорциональны тому противостоянию, который человек оказывает своему нафсу. Чем больше человек оказывает противостояние своему нафсу, своим страстям, слабостям, тем больше он растет. И его духовный рост может быть настолько силен, что в качестве некого поощрения Всевышним Аллахом , Создатель награждает человека, проявляет к нему почтения в виде каких-то чудес, это принято называть «караматами». В книгах сообщается такая притча, как одного человека увидели весящим в воздухе, когда его спросили: «Что это, как ты висишь в воздухе, как ты этого достиг?» Он сказал «Обратите внимание, ” таракту хава, фа суххира ли аль-хава”». Слово «хава» в арабском языке означает «воздух» и «страсть», эти слова однокоренные. И он говорит : «Я отказался от “хава” – страсти, и мне подчинилась “хава” – воздух. Возможно, эта притча вымысел,но никогда нельзя исключать то, что в ней присутствует правда. Ведь мы знаем много историй, много примеров о нарушении физических законов, мы знаем примеры, когда люди, павшие за веру, спустя сотни и сотни лет, абсолютно не разлагаются.
Мы знаем пример, Умара ибн Хаттаба (да будет доволен им Аллах), когда его голос донесся до военного отряда. В то время, когда войско могло оказаться в ловушке, перед Умаром ибн Хаттабом (да будет доволен им Аллах) открылась эта картина, он стал им кричать, а это находилась на огромном расстоянии. Умар ибн Хаттаб стал обращаться к ним: «О Сария, отойдите к горе, вас ждет засада». Чудом этот голос, через сотни километров, дошел до военачальника этого отряда, и они отошли к горе , тем самым были спасены. Поэтому, нельзя исключать ,что человек может справиться с земной гравитацией, я об той истории, где человек висел в воздухе. Действи-тельно, работа над собой, противостояние своим слабостям, страстям, сулит великие открытия, великий духовный успех и удивительное нарушение физических уронов.
