Ихсан - искреннее поклонение Аллаху

19 Январь 2010 1066

Ихсан - искреннее поклонение АллахуИхсан — это совершение предписаний Аллаха  с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Аллаха, т. е. так, как это делал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Ведь Аллах видит и слышит нас, хотя мы Его не видим, Он знает все наши мысли и намерения и мы всегда под Его пристальным контролем.

Поклонение, выполненное без такой искренности, не принесет пользы в загробной жизни. Чтобы достичь полной искренности, человек должен вначале осознать свою слабость, ничтожность и греховность и благодаря этому познать величие Аллаха, постоянную нужду в Нем и необходимость искреннего поклонения Ему, т. е. выполнения всех Его предписаний. Следует постоянно поминать Всевышнего, усердствовать в поклонении (ибада), бороться со своим эго и очищать душу и сердце от всех пороков (отрицательных качеств). Исламская наука, занимающаяся лечением пороков, воспитывающая человека и ведущая его к подобной искренности, называется тасаввуф (суфизм, тарикат).

Ислам имеет явную и скрытую стороны. Важнейшей из них и душой религии является именно скрытая, духовная сторона. Тасаввуф учит человека уделять большее внимание этому.

Алимы утверждают, что суфийский путь обязателен, поскольку тот, чья цель – жить, следуя Шариату, совершенствуясь, познавать Всевышнего, не сможет обойтись без тариката, подобно тому, как искатель жемчуга не сможет достичь своей цели, не нырнув в море.

Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути, один из выдающихся и общепризнанных алимов современности, пишет: «Тасаввуф является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если не будет тасаввуфа, то Ислам превратится в традиции, обычаи. Тасаввуф по своей сути был и в прошлом (т. е. во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и сподвижников, название же появилось позже».

Крупнейший мусульманский ученый и имам Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет: «Наука ихсана (искренности в поклонении) – это наука суфизма». То есть путь суфизма фактически является тем, что приводит верующего человека к искренности, к скрупулезному соблюдению Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Каждый человек должен быть убежден в том, что ему для этой цели необходим истинный живой наставник (шейх, устаз), который знает все тонкости в этом важном деле. Под руководством такого шейха он должен стремиться достичь ихсана. Без такого воспитателя человеку крайне трудно искренне поклоняться Всевышнему. Иман и Ислам без ихсана подобны дому без фундамента. Для всех пророков, даже для Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) Аллах сделал наставником архангела Джибриля, чтобы это было примером для нас.

Религия учит человека  помнить о Всевышнем, даже если человек очень занят мирскими делами. Об этом говорится в Коране (смысл): «Вы поминайте Аллаха стоя, сидя, лежа». Так как человек не может быть в другом состоянии, кроме упомянутых, то в них он и должен поминать Аллаха. И путь, который приводит к этому, есть суфийский путь. Один из величайших дагестанских шейхов накшбандийского тариката Мухаммад-афанди (да будет свята его душа!) говорил: «Мирской деятельностью пусть занимаются руки, но не сердца». То есть целью тариката является доведение человека до такой степени духовной чистоты, чтобы он не забывал Аллаха, а поминал Его сердцем.

Ученые-богословы утверждают: «Тарикат — это суть и основа Ислама, это дорога, особый путь, которого придерживается стремящийся к познанию Аллаха».

Фактически на суфизме основывается само возникновение и начало Ислама. Суфизм требует от мусульманина тренировки своего эго, нафса, цель которой – выработка наилучших качеств личности, соответствующих предписаниям Всевышнего, а также очищение сердца и души от всего отрицательного. Тогда сердце оберегает все остальные части тела от совершения плохих деяний. От степени веры и чистоты сердца зависит сохранность человека от недостойного.

При выполнении обязательных предписаний Шариата наиболее сильным средством для очищения сердца является поминание Всевышнего (зикр). Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха)  научил сподвижников поминанию Всевышнего посредством передачи его от сердца к сердцу (талкин). Такой зикр бывает с божественным нуром, и шайтан не может помешать в этом, и потому и польза от него великая.

Тарикат украшает Шариат и является инструментом, совершенствующим его. В Коране и хадисах Пророка (мир ему и благословение Аллаха) утверждается, что использование лекарств для лечения таких болезней, как зависть, совершение деяний напоказ, желание прославиться, любовь к мирским благам и возвеличиванию себя, является обязательным. Эти болезни станут причиной мук человека на Том свете. Утверждается также, что тот, кто не следует за духовным наставником и не очищает свое сердце, является ослушавшимся Всевышнего и Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха), поскольку человек не в силах самостоятельно, без помощи духовных наставников узнать о болезнях и очистить сердце от перечисленных выше болезней.

Тарикатов много, цель одна — познание Аллаха. К примеру, чтобы совершить паломничество в святые места, одни летят на самолетах, другие едут автобусами, третьи — на легковых машинах, некоторые отправляются пешком и т. д. Каждый отправляется в путь согласно своим возможностям и предначертанным Аллахом  путем. Но каким бы путем они туда ни добирались, цель у всех одна — совершение обязательного паломничества. Так же и у всех тарикатов цель одна — искреннее поклонение Аллаху, а через него – познание Всевышнего и только.

Многие люди не совсем правильно понимают истинную суть Ислама. Ислам — это не только исполнение пяти обязательных столпов религии, а образ жизни мусульманина — исполнение всего, что предписано Творцом, и не напоказ, а искренне, только во имя Аллаха и только для довольства Всевышнего, не имея других целей и намерений. Степень принятия Всевышним деяний человека и вознаграждения за них зависит от степени чистоты его намерений. Но достичь такого уровня осознания и понимания невозможно без специальной подготовки и помощи наставника. Наука, обучающая мусульманина чистому служению, праведному образу жизни, называется тасаввуфом.

Ислам — это следование всему, что исходит от Всевышнего и передано через Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который научил Исламу сподвижников, сподвижники — следующее за ними поколение, то есть табиунов, а табиуны — табиу-табиунов, и так далее до сегодняшних дней. Так, передаваясь из поколения в поколение, научное наследие Пророка (мир ему и благословение Аллаха) дошло и до нас.

Шариатские науки были сформулированы в основном в третьем столетии по Хиджре, во времена табиу-табиунов, которые унаследовали их от предшественников. Одни из них специализировались на изучении хадисов и были их знатоками (мухаддисунами). Другие специализировались на изучении и толковании Корана, их называют муфассирунами, третьи глубоко изучали юриспруденцию и стали факихами, четвертые же специализировались на духовном воспитании и исследовании методов искреннего следования исламским наукам, их назвали суфиями и т. д.

Во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха) все эти отрасли религиозных знаний не имели конкретных названий, хотя существовали, так как являются неотъемлемой частью того, что было передано Всевышним людям через Пророка (мир ему и благословение Аллаха). То, что отрасли исламских наук получили разные, не употреблявшиеся ранее названия, не выводит их за рамки Ислама. Все они составляют религию.

Великий алим своего времени, учитель таких великих алимов, как Ибн Хаджар, Рамали и других, в свое время бывший ректором знаменитого исламского университета «Аль-Азхар», Шейх Закарийя аль-Ансари (да будет свята его душа!) говорит, что тасаввуф – это наука об очищении нафса (эго), облагораживании нравов, усовершенствовании поклонения Всевышнему.

Имам аль-Газали говорит: «Целью тасаввуфа является очищение нравов от всего негативного и очищение сердца от всего, кроме Аллаха, путем частого поминания Всевышнего». Далее он говорит: «Я удостоверился в том, что суфии следуют истинным путем Аллаха, их поведение является наилучшим, их путь — самый верный из всех путей и нравы их самые чистые. Если собрать разум всех разумных, мудрость всех мудрецов и науку всех достигших глубин Шариата и попробовать улучшить что-либо в служении, поведении и в нравах истинных суфиев, то сделать это будет невозможно. Потому что все в их поведении относительно явного и тайного взято из поведения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и знаний, полученных от него. И для меня, воистину, стало явным, что именно эта группа является спасшейся группой. Что еще могут говорить люди о тех, для кого первым условием является полное очищение сердца от всего кроме Аллаха, и утопили они свои сердца в поминании Всевышнего».

Имам Абу Хамид аль-Газали также сказал: «Вступление на путь тасаввуфа является обязательным, ибо никто кроме пророков не застрахован от недостатков и душевных болезней» (Ибн Уджайбат. «Шархуль хикам»». Том 1. Стр. 7).

Как известно из хадисов, очистить себя от таких болезней является обязанностью каждого верующего.

Имам Джунайд аль-Багдади сказал: «Тасаввуф — это следование благим нравам и отход от плохих нравов».

Шейх Мухаммад аль-Араби говорит: «Тасаввуф — это сохранение шариатской этики в явном и тайном поклонении. Тасаввуф — это благой нрав».

Известные алимы дали суфизму около двух тысяч определений, суть которых сводится к искреннему поклонению Аллаху, т. е. ихсану, который является одним из трех основ религии, согласно известному хадису Пророка (мир ему и благословение  Аллаха).

Хасан Хильми аль-Кахий в книге «Аль-Бурудж аль-мушайяда» пишет, что истинные знания, т. е. науки познания Всевышнего, — это удел только избранных рабов Аллаха, каковыми являются тарикатские шейхи. Тарикат (суфизм) — эта наука, которая относится к тайным, сокровенным наукам. Явными же науками могут владеть даже лицемеры и большие грешники. Явные науки — это те науки, которыми можно овладеть путем чтения книг. Тайная же наука исходит от Всевышнего, и наделяет Он ею только избранных рабов Своих, достигших внутренней чистоты.

Имам Сахруварди в своей книге «Авариф» говорит, что все остальные науки кроме тасаввуфа можно постичь и при наличии любви к мирскому.

Той наукой-талкин, посредством которой Джибриль вложил в сердце Пророка (мир ему и благословение Аллаха) истинную веру, и является тасаввуф, или тарикат.

Тот, кто не признает тасаввуф (тарикат), является отрицающим основы откровений, и следовательно, не знает истинную суть религии.

Все аяты Корана, в которых говорится о богобоязненности (таква), ихласе (искренности), тазкияте (очищении нафса и души), хидаяте (наставление на путь истины), являются подтверждением необходимости тариката. Есть достоверный, общеизвестный хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха), где говорится о том, что однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), когда он сидел в кругу своих сподвижников, подошел незнакомый сподвижникам человек, и спросил Пророка: «Что такое Ислам?». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил, и тот человек сказал: «Правильно». Затем спросил: «Что такое иман?». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и на этот вопрос ответил, и опять он сказал: «Правильно». Затем спросил: «Что такое ихсан?». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) снова ответил, и на это он сказал: «Правильно». После того как незнакомец ушел, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал сподвижникам, что это был  Джибриль, который пришел разъяснить религию. Говоря об ихсане, Пророк (мир ему и благословение А ллаха) сказал, что это служение Всевышнему так искренно, как будто ты видишь Аллаха, ведь Он видит тебя, хотя ты Его и не видишь. Следовательно, без ихсана религия не будет полноценной. Суфийская наука учит человека пути достижения степени ихсана, и без устаза достичь этой степени невозможно.

Из вышесказанного следует, что основа тариката, вместе с другими составляющими религии, заложена в откровении. Тарикат, без всякого сомнения, является одной из частей мусульманской религии. Это подтвердил Пророк (мир ему и благословение Аллаха) словами «Это был Джабраил, который пришел разъяснить вам вашу религию».

Все великие исламские ученые следовали тарикату.

Имам Абу Ханифа, великий алим, которого Аллах вознаградил огромными знаниями, за два года до смерти вступил в тарикат, став мюридом шейха Дж фара Сиддика. Умирая, он сказал: «Если бы в течение последних двух лет я не вступил в тарикат, я мог бы заблудиться».

Имам аш-Шафии также вступил в тарикат и был мюридом шейха Шайбану Раг’и, который не умел ни читать, ни писать. Имам аш-Шафии садился перед шейхом, подобно младенцу перед матерью, которая кормит его грудью.

Как говорит Джалалуддин ас-Суюти, имам Ахмад знал два миллиона восемьсот тысяч хадисов Пророка (мир ему и благословение Аллаха). До встречи с шейхом Ахмад говорил своему сыну Абдуллаху: «Ты изучай хадисы и остерегайся сближения с людьми, называющими себя суфиями». После встречи с шейхом Абу Хамзой аль-Багдади и изучения наследия суфиев, он завещал своему сыну, чтобы тот дружил только с суфиями. «Они обладают большей наукой, чем мы. Чистоты служения, богобоязненности, отречения от мирского и усердия в служении у них больше нашего (т. е. чем у обладателей явных наук)», — говорил он».

У каждого из трех частей религии есть свои имамы. Имамами науки вероубеждения являются аль-Аш ари и аль-Матуриди. Имамами исламской юриспруденции (Шариата) являются Абу Ханифа, Малик, Ахмад и аш-Шафии, да смилуется над ними Аллах. Тарикатскими же имамами являются Мухаммад Накшубанд, имам Раббани, Халидшах аль-Багдади, Абу аль-Хасан аш-Шазали, Абдулкадыр Гелани, имам аль-Газали, да смилуется над ними Аллах. Все эти имамы обосновали и разъясняли свои учения на основании Корана и хадисов Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Мы же обязаны следовать слову этих имамов, так как в Коране сказано (смысл): «Если вы не знаете, то спрашивайте тех, кто знает, и следуйте за ними» (Сура «Ан-Нахль», аят 43).

Имам ан-Навави говорит: «Передача от учителя к ученику, т. е. наличие иснада, — это одно из важнейших условий обучения. Каждый ученик обязан знать, от кого он берет науки». Таким образом, наличие иснада является обязательным. Для учеников учитель является духовным родителем и связующим звеном между ними и Всевышним.

Аллах, обращаясь к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), говорит: «О, Пророк! Я послал тебя для обучения религии и засвидетельствования об этом. Ты послан обрадовать Раем тех, кто последует за тобой, и предостеречь тех, кто отрицает тебя, об уготованном для них адском огне, призывать к покорности Всевышнему с разрешения Творца, и освещать путь Истины. Когда есть разрешение, все облегчается» (Коран, сура «Аль-Ахзаб», аяты 45-47; «Хашияту ссави». Т. 5. Стр. 42).

Исходя из этого аята, тарикатские имамы обосновали необходимость получения разрешения (иджаза) на наставничество. Разрешение означает, что его обладатель имеет знания и опыт, необходимые для наставничества, так как обучение тарикату – дело очень ответственное и трудное. Для наставничества недостаточно одного разрешения (иджаза). Помимо разрешения шейх должен иметь и повеление (амру) своего учителя. То есть он должен быть назначен на этот пост своим учителем.

Существует более сорока тарикатов, и все они являются путями познания Всевышнего, путями сближения с Творцом. Главное — это соблюдение условий данного тариката и установленных имамами требований. Условия тариката никак не могут выходить за рамки Шариата. В итоге тарикат нужен для усовершенствования в человеке Шариата, и нет никаких противоречий между Шариатом и тарикатом.

Известный имам ар-Раббани говорит, что целью вступления в тарикат является усиление вероубежденности и получение облегчения исполнения шариатских предписаний.

С истечением времени названия многих тарикатов менялись. Например, от халифа Абу Бакра до Абуязида Бастами, современный накшбандиский тарикат назывался сиддикийя, от последнего до Абдулхалика Гуждувани назывался тайфурия, далее до Мухаммада Накшбанди назывался хаважаканийя, а после него — накшбандийя, далее называли по-разному: ахрария, мужаддидийя, халидийя, махмудийя (по именам имамов). Вместе с тем самым популярным осталось название «накшбандийя».

Согласно Корану и высказываниям имамов, суфизм будет существовать вплоть до Конца Света. Девизом истинных суфиев является: «О, мой Владыка, цель моя — это познание Тебя, и стремлюсь я только к Твоему довольству».

Великий всемирно известный ученый XIX века (вторая половина 13-го столетия по Хиджре) Мухаммад Амин аль-Курди, шейх накшбандийского тариката, придерживавшийся шафиитского мазхаба, дает следующее определение науке тасаввуф:

Это наука, с помощью которой познают состояние нафса, его похвальные и порицаемые качества, методы очищения души от порицаемых качеств и украшения ее похвальными качествами. Она также объясняет методы поклонения Аллаху  и путь приближения к Нему.

Предметом изучения науки тасаввуф является сердце (имеется в виду духовное сердце) и его действия. Конечной целью этой науки является очищение сердца и познание Аллаха, достижение Его довольства, получение вечного счастья.

Основоположником тасаввуфа является Всевышний. Это наука, которую Он передал с откровением Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), как и всем предыдущим пророкам. Это наука — душа религии, ниспосланной Всевышним.

Основополагающие принципы тасаввуфа:

1. Боязнь перед Аллахом, явное и тайное соблюдение норм Шариата, скрупулезное следование его предписаниям, набожность, держась прямого пути (истикама).

2. Следование Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в словах и деяниях и достижение истинного благонравия.

3. Отсутствие надежды на людей, достижение истинного терпения и упования на Аллаха.

4. Стремление к довольству Аллаха  в большом и малом, и полное упование на Него.

5. Обращение к Аллаху  в радости и в горе, истинная благодарность Богу в радости и поиск убежища у Него в горе.

6. Обращение за помощью к Корану и Сунне и преданиям праведников. Согласно Шариату, вступление на суфийский путь является обязательным для каждого (фарз ал-айн), так как никто не бывает избавлен от пороков души, кроме пророков и особых людей. Познавшие Бога говорят, что для того, кто не обладает долей этих знаний (тасаввуфа), есть опасность плохой кончины (умереть в неверии). А самой малой необходимой для спасения долей из этих знаний является вера в истинность тасаввуфа и суфиев и их признание.

Имам Раббани, шейх Ахмад Сирхинди (да будет доволен им Аллах) говорил: «Поистине, непризнание суфиев и возражения действиям и сло­вам великих шейхов (в общем) — смертельный яд, обрекающий на вечную смерть и погибель. Человек, отказывающийся при­знавать суфиев, лишается их благословения, как и всякий, кто противо­действует им, всегда окажется в убытке и испытает разочарование.

Значение тариката в духовно-нравственном развитии личности.

Тарикат является путем достижения искренности в поклонении Аллаху, то есть ихсана. По сути, суфиями были все пророки и другие истинно верующие люди. Значение тариката для каждого человека и для общества в целом так же велико, как и значение религии. Все люди, начиная с Адама, мир ему, которые достигли высших ступеней в религии, достигали их благодаря тарикату.

Уровня, когда душа очищается от всяких болезней, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) достиг, идя по пути тариката, который он показал и своим ближайшим сподвижникам. Величайшие люди прошлых столетий, достигшие духовной чистоты, пришли к этому именно благодаря тарикату. Путь к Всевышнему полон препятствий и соблазнов, и человек, не имеющий наставника, знающего методы защиты от этих опасностей, не может пройти этот путь, если Аллах  Сам не поведет его. Но таких особых людей единицы во всем мире. Нам нельзя надеяться на это, так как Аллах  повелел нам прилагать все усилия, и только тогда Он окажет нам помощь. Ибн Хаджар, имам аль-Газали, имамы четырех мазхабов, имам ан-Навави и другие великие люди стали такими именно благодаря тасаввуфу.

Достопочтенный шейх современности суфий высокого ранга Саид-афанди из Чиркея после подробного рассказа о сути и значении суфизма говорит: «Вы не подумайте, что я говорю от имени тех ученых, которые обладают большим уровнем познания Аллаха. Я не достоин их. И все же я люблю их, стараюсь следовать за ними и выполнять по возмож­ности то, что они поручили мне, слабому рабу Аллаха. Я не из тех, кто владеет знаниями сокровенного и способностью совершать чуде­са. Я не большой богослов». Таким искренним и простым человеком он стал именно благодаря тарикату. Как известно, большинство ученых и простых людей губит высокомерие, гордыня и зависть, являвшиеся и причиной заблуждения Иблиса. Именно от таких болезней и помогает очиститься тарикат.

Саид-афанди (да будет свята его душа!) приводит следующий пример, чтоб показать, какую пользу в нравственном очищении приносит тарикат: «В Чиркее жили два человека, обоих звали Хаджи, оба они были моими учителями в изучении явных наук. Да вознаградит их Аллах  за каждую букву, которой они научили меня! Они говорили, что в преж­ние времена были алимы, которые не могли выпить даже глотка воды в доме сирот. В Чиркее жил известный ученый из прежних поколений по имени Таймасхан-кади. У него был сын Мухамадали-кади, алим с еще большими знаниями, чем он. Если сын входил в дом, отец вставал. Когда люди спросили его, разве должен отец вставать, когда входит сын, он ответил: «Хотя это и мой сын, но у него больше знаний, чем у меня, и из уважения к знаниям я должен вставать».

Также у нас в Чиркее жил известный ученый Хамза-хаджи. Когда он узнал, что его жена печет хлеб в общей печи без очереди, он больше не пустил ее туда. Говорят, он всегда читал книги стоя. Жена задавала ему вопрос: «Почему ты стоишь, разве нельзя сесть?». Он отвечал, что если сядет, то захочется лечь, а если ляжет, то захочется спать.

Суфии, как мы видим, не только остерегаются того, что могут согрешить, но даже стараются не нарушать этикет, и все равно видят себя ниже остальных по знанию и хорошим деяниям. Конечно, так ведут себя только истинные последователи суфиев. Много есть и недобросовестных людей, называющих себя суфиями, наносящих вред Исламу, но, как говорится, без таких общество не бывает и нельзя судить истинных суфиев, тем более о суфийской науке по таким невеждам. Суфиями были такие выдающиеся личности, известные во всем мире своей духовной чистотой, как Мухаммад Ярагский, имам Газимухаммад, имам Шамиль, Сайфулла-Кади, Хасан-афанди и др.

Однажды у одного суфия убили двух невинных сыновей зрелого возраста. Тогда он сам в этот же день пошел с предложением примирения к родственникам убийцы. Такое терпение и сильную волю воспитал в нем тарикат. Истинные суфии — это люди, влюбленные в Аллаха  и Пророка (мир ему и благословение Аллаха), поэтому им легче воспитывать в себе качества Пророка (мир ему и благословение Аллаха), следовать за ними. Величайший алим ХХ века, суфийский шейх Хасан-афанди аль-Кахий пишет в наставлении суфиям, последователям тариката, чтобы они не отвечали злом тому, кто наносит им вред. Он говорит, что и сам всегда старался помочь таким людям и делал им дуа. Он предупреждал, чтоб суфии не отходили от Шариата ни в чем. Они, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и асхабы, оставляли нежелательное и даже дозволенное, боясь, что это может их обмануть, приблизить к запретному и бросить тень на Ислам. Они не ищут оправдания и стараются строго следовать Шариату, понимая его суть. Несмотря на кротость и мягкость, они, следуя за Пророком (мир ему и благословение Аллаха), обладают высшей степенью мужества и стойкости в нужный момент. Достаточным примером служит жизнедеятельность шейха Шамиля, Газимагомеда и Гамзата. Всем известна их храбрость и мужество. Они были всегда впереди, спокойно встречались с командующими своих противников. Они жертвовали собой ради возвеличивания религии Аллаха. Они боялись Всевышнего, поэтому не боялись других. Но никогда они не допускали грубости даже к врагам, так как всегда следовали нормам Ислама.

Мухаммад Саид Рамадан аль-Бути. «Ас-Салафийя». Дамаск. С. 117-189.

Юсуф Хаттар Мухаммад. «Аль-мавсуату аль-Юсуфийя». Стр. 9.

Абдуль-Кадыр ‘Иса. «Хакаик ‘ан ат-тасаввуф». Стр. 14.

Хасан-Хильми аль-Кахий. «Аль-Бурудж аль-мушайяда». Стр. 102-103.

Хасан Хильми аль-Кахий. Указ. соч. Стр. 80.

Шейх Давуд. «Ашаддул джихад фи ибтали даъвал иджтихад». Багдад, 1881. Стр. 31.

Хасан Хильми аль-Кахий. Указ. соч. Стр. 73.

Хасан Хилми аль-Кахий. «Мактубат аль-Кахийи». Стр. 47.

Мухаммад Амин аль-Курди. «Тазхиб аль-Мавахиби ас-сармадийя». Стр. 14; Шейх Абдуль-Маджид. «Аль-Хадаик аль-вардийя». Стр. 30.

Основы исламского вероучения. Северо-Кавказский университетский центр исламского образования и науки.

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.