Сущность нафса

Дорогие братья и сёстры! Вашему вниманию предлагается серия видеолекций, посвящённых благонравию человека и сделанных по книге досточтимого шейха Ахмада-хаджи Афанди (куддиса сирруху). Лекции ведёт Зайнула-хаджи Атаев.

Первая лекция посвящена сущности нафса (эго, души) человека. Рассматривается предназначение нафса, его разновидности, к чему он ведёт человека. Благочестие человека определяется праведностью его души, так же как и основой всякого греха является её порочность, ибо Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отмечал: «Злейшим твоим врагом является твой нафс, который внутри тебя». Ведь ради сохранения и облагораживания души человека были ниспосланы все Священные Писания и отправлены Пророки и Посланники (мир им).

Мир Аллаха, Его милость и благодать вам, дорогие братья и сёстры! Вы, наверное, мно-го слышали такой термин, как «нафс». Для людей, искушённых духовной практикой, поклоне-нием, конечно, это слово очень хорошо знакомо. Нафс, если переводить и давать этому слово несколько значений, то это и душа, и эго, и суть человека. Что же на самом деле означает нафс?! Постараемся дать более точное определение этому слову.

Нафс – это «латыфа раббанийя», т.е. тончайшая субстанция, созданная Всевышним Аллахом. До проникновения в тело, нафс принято называть душою – рухом, но когда рух по повелению Всевышнего Аллаха проникнул в тело, его  называют нафсом.

Для более точного определения скажу, что нафс – это внутренний мир человека, воз-никший от слияния тела с душою. Когда душа (рух) вошла в тело, в результате этого слияния образовался внутренний мир человека, можно его назвать и эго. Таким образом, нафс – это результат слияния тела с душою.

До своего перемещения в тело нафс находился в так называемом месте «аль-хазрату аль-илахийя», т.е. в месте божественного присутствия. И когда Всевышний повелел нафсу войти в тело, он отвлекся от присутствия Всевышнего Аллаха, и по этой причине между божественным присутствием и нафсом возникла завеса.

Сами же человеческие души по своей сути и натуре, конечно же, благородные. Это бла-городство объясняется тем, что они вселяются в тела человека в утробах матерей по ангельско-му дуновению. Это известно из хадисов Пророка (мир ему и благословение), который сказал: «Воистину, сотворение одного из вас происходит в утробе его матери в течение сорока дней в виде капли, затем еще столько же времени в виде сгустка плоти, затем столько же времени в виде кусочка плоти, и затем Всевышний Аллах отправляет к этому кусочку плоти ангела, который вдыхает в него этот рух, душу, и ангелу повелевают записать четыре вещи: записать его  пропитание (ризк ), срок жизни, действия и поступки и будет ли он несчастным или счастливым».

Когда душа (рух) оказывается в теле , возникает удивительное творение Всевышнего Аллаха, которое называется человеком (инсан). Это тот человек, которого Всевышний Аллах пожелал сделать своим наместником – халифом на земле. Ради него, ради сохранения его души и были ниспосланы все книги и все пророки: для того чтобы усовершенствовать человеческий нафс, человеческое эго.

Поскольку все божественные предписания, пророческие послания были адресованы именно к нафсу, к эго человека, принято считать, что благочестие, праведность человека или его нечестивость определяются праведностью или неправедностью его нафса, его души. Поэтому, величайшей целью, величайшим замыслом ниспослания книг , послания пророков и установления шариатских предписаний являлось усовершенствованием человеческой души.

Однако нафсу человека, его эго, свойственны такие пороки как: похоть, страсть, беспеч-ность, появлению этих отрицательных качеств способствует неправильное окружение.  Все эти факторы в виде беспечности, страсти, похоти и слабости толкает человека на постоянное совершение грехов. Естественно, грехи не проходят бесследно для человека. Они оставляют глубокий отпечаток, глубокие раны в душе человека. И естественно, исправление человека, исправление его души начинается с избавления его от всех тех последствий, которые возникли от совершения грехов. А избавление от этих препятствий, последствий начинается с покаяния (тавба) и возврата к Всевышнему Аллаху. По сути тавба и есть отказ от грехов и возврат к Всевышнему Аллаху.

Первейшем и злейшим врагом человека является его же эго, нафс. Почему? Потому что само по себе эго человека устремлёно к тому, чтобы постоянно угождать себе,   делать то, что ему вздумается, постоянно совершать проступки и грехи перед Всевышним Аллахом. Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Злейший твой враг - это твой нафс, твое эго, которое находится в тебе самом». И если человек потворствует своему нафсу, потворствует своему эго,  не противостоит ему никак, позволяет ему сделать все, что вздумается, например, захочет он удовлетворить какую-то свою слабость, страсть, он угождает этому. Если он так поступает, то сам человек и является помощником в духовной гибели своей души. Он сам себя в итоге и погубит.

Эту истину давно усвоили приближенные к Всевышнему Аллаху – авлия, любимые для Него рабы. Они стали побуждать и призывать людей к тому, что основой всякого ослушания, греха, проступка, беспечности является потворство и угождение своей страсти, своему нафсу, согласие со своим нафсом. И основой всякого благочестия, праведности, целомудрия, духовной бдительности является противостояние  своему эго, противостояние нафсу. В этой связи, когда раб Всевышнего Аллаха, размышляя над своей сутью, сутью своего эго, приходит к тому пониманию, что его душа слабая, беззащитная, беспомощная, что его дни на этой земле сочтены. И размышления над собой открывают для него такие эпитеты Всевышнего Аллаха, как величие, гордость, постоянство.

Когда Всевышний Аллах обратился к Своим приближенным рабам и призвал их к боже-ственному присутствию (хазрату аль-илахийя), Творец указал им на самый короткий и легкий путь к этому. Путь этот заключается  в противостоянии эго, как это ни странно, противостоя своему нафсу, эго, человек достигает очень высоких духовных степеней.

Всевышний Аллах сказал одному из Своих праведных рабов во сне: «Враждуй со своим нафсом, эго, воистину, никто не посягает на Моё величие, власть, на то, что принадлежит только Мне, кроме этого эго, кроме этого нафса». Представьте себе, что эго человека, то, что мы все называем нафсом, это такая субстанция, сущность, которая не знает никаких границ в своих притязаниях на власть, богатство. Если предоставить нафсу волю, то он пожелал бы даже овладеть тем, что принадлежит только Всевышнему Аллаху. Нафс стремится к гордыне, высокомерию, постоянству, вечности, к тому, чтобы перед ним преклонялись, проявляли покорность, вставали, когда он заходит. А эти качества присущи только одному Всевышнему Аллаху.

Однако, Всевышний Аллах так создал это эго, что оно, в принципе, приемлет преобразование. Эго человека можно трансформировать и преобразовывать. Усердие, работа над собой не проходят даром, нафс человека растет в духовном плане и улучшается. И уровень человеческого эго, уровень нафса зависит от приближенности или отдаленности от Всевышнего Аллаха. В книгах по тассавуфу принята некая  градация разделения этих уровней.

Первый уровень нафса, человеческого эго – это «ан-нафс аль-аммарату биссуъ», т.е. нафс, эго, которое непременно повелевает человеку злом. На этой стадии нафс человека повелевает своему обладателю и призывают его ко всему тому, что ему вздумается: какая бы слабость, какая бы страсть не возникла, он тут же пытается её удовлетворить. Раз за разом на этом уровне человек идёт на поводу своих страстей,  его цель в жизни одна – удовлетворить свои слабости и похоти. Об этом нафсе Джунайд аль-Багдади, да будет свята его душа, сказал: «Нафс, повелевающий злом, призывает и ведёт человека к погибели и помогает врагам человека». Под врагами он имел в виду этот мир, мирскую жизнь и сатану.

Второй уровень нафса – это «ан-нафс ал-лаввама», когда человек, немного поработав над собой, укрепив свой иман (веру), поработав духовно над собой, нафс становится лаввама, то есть эго становится порицающим. Это означает, что если на этом уровне человек позволяет себе какие-то проступки, то он тут же начинает себя осуждать, в душе возникает какая-то горечь, неприятный осадок. От любого греха и проступка, который человек совершил и оставил тяжелый осадок в душе, он тут же начинает себя упрекать, отсюда и название «ан-нафс ал-лаввама» – «нафс, упрекающийся себя».

Затем идёт «ан-нафс аль-мульхима», эго, внушающее благое. Уже на этой стадии эго че-ловека внушает ему совершать как можно больше хороших поступков, это и поклонение, и добрые нравы, всё то, что вызывает благоволение Всевышнего Аллаха.

Затем по уровню следует «ан-нафс ар-радийа»,  то есть нафс, довольствующийся. Это тот эго, когда он уже доволен всем тем, что уготовил для него Всевышний Аллах. Что бы Создатель для этой души ни выбрал, ни предписал, он с покорностью, благодарностью, довольством принимает всё то, что исходит от Всевышнего Аллаха.

Затем идёт «ан-нас аль-мардыйя». Это эго, которое в своем духовном  росте, в стремле-нии к совершенству достиг довольства Всевышнего Аллаха. Есть еще «ан-нафс аль-мутмаинна». Это уже успокоившаяся душа. В некоторых книгах этот уровень завершает эту духовную иерархию. И на стадии «ан-нас аль-мардыйя», нафс, достигший довольства Всевыш-него Аллаха, человек ставит  первый шаг  в направлении к познанию Всевышнего Аллаха. Как бы это пафосно не звучало, однако, все беды: экономические, экологические, политические- все эти проблемы начинаются с греховности наших душ, эго. В первую очередь, когда мы начинаем работу над собой, исправляем и лечим себя, не ищем недостатков и пороков у людей, а ищем, выискиваем и замечаем пороки у себя, работаем над усовершенствованием своей души, если возьмём это направление, то мы непременно придём к успеху, и к духовному, и экономическому, и поверьте, и даже экология у нас восстановится.

Зайнула-хаджи Атаев.