Часто приходится замечать, как люди излишне скрупулезно относятся к вопросу очищения от нечистот (наджас). Они проводят длительное время в уборных, очищаясь от нечистот, которые, по их мнению, теоретически могли попасть на тело или одежду в процессе справления нужды и последующего очищения, вгоняя себя тем самым в мучительные васвасы (наущения сатаны), переливающиеся в васвасы при совершении омовения и намаза. Так же дело обстоит с чрезмерной скрупулезностью по отношению к еде и различным добавкам, которые могут быть в нее добавлены. Человек может не знать точно, что в конкретную конфету или ломтик сыра было добавлено запретное для употребления, но будет отказываться от них, аргументируя это тем, что они запретны (харам) по причине возможного добавления той самой добавки в процессе изготовления.
Все ли на самом деле столь строго? Обязывает ли нас Шариат отстраняться от всего того, что теоретически могло быть загрязнено? За ответом мы обратимся к ученому Шафиитского мазхаба Зайнудину аль-Малибари (да смилуется над ним Аллах), который написал в своей книге Фатх аль-муин следующее:
«Важное правило, разъясняющее шариатское решение относительно вещи, основой которой является чистота, но есть занн (весомое предположение) о том, что эта вещь загрязнена, так как данная вещь в большинстве случаев бывает грязной. Относительно данного вопроса есть два известных мнения:
1. Данная вещь считается чистой.
2. Считается грязной.
Более сильным мнением из этих двух является первое. То есть мы возвращаемся к основе, в которой есть уверенность. Тем самим выясняется, что первое мнение сильнее, чем второе, в котором нет такой уверенности, и состояние которого меняется в зависимости от положения и времени. Например, одежда торговца вином; одежда женщины, которая находится в состоянии менструации; одежда детей; посуда различных народов, религия которых предусматривает религиозные обряды, связанные с использованием наджасы (примечание из хашията «Ианату Талибин»); листочки, которые, в большинстве случаев, попадают на наджасу; детская слюна; сукно, в производстве которого распространено использование свиного жира; сыр, который производят жители Шама, при изготовлении которого распространено использование свиного сычуга, - решение во всех этих случаях принимается в пользу того, что они чистые.
К Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) принесли сыр, изготовленный жителями Шама, и он поел его, не расспрашивая о том, как его изготовили. Аналогичное данному хадису решение (кыяс) сделали и по отношению ко всем вышеперечисленным примерам. Также [большую часть примеров, которые перечислены выше], приводит в своем Шархе на "Минхадж" наш Шейх Ибн Хаджар Аль-Хайтами».
[Зайнуддин Аль-Малибари, «Фатхуль Муин»]
Однако желательно помыть то, относительно чего есть вероятность загрязнения наджасой, как об этом пишет в примечаниях к данной книге Абу Бакром Ад-Димияти, да смилуется над ним Аллах.
Далее он там же добавляет:
«Данное правило применимо (то есть опираются на основу) в случае, если в занне (предположении) о загрязнении опираться на то, что оно в большинстве случаев бывает загрязненным, а в противном случае решение принимается о загрязнении. Пример: если моча животного попадет в воду, объем которой достигает либо превышает 216 литров, и вода изменится и появятся сомнения в причине ее изменения, изменилась она от попадания мочи или от долгого стояния, то принимается решение о том, что она стала наджасой, опираясь при этом на очевидное (захир)».
[Ианату Талибин]
Вывод: Если человек уверен на сто процентов, что какая-либо вещь, будь то одежда или еда, загрязнилась и невозможно, чтоб эта вещь осталась чистой, то тогда он отстраняется от нее, принимая во внимание свою убежденность. В противном же случае, если есть вероятность, что на одежду попал не наджас, к примеру, чистая вода или сыр был произведен без использования запретных ингредиентов, то принимается решение об их чистоте и отстраняться от них не обязательно. Однако желательно проявить вара' (богобоязненность) и очистить данную одежду чистой водой. А Аллах знает лучше!
Мурад Халилов
