Мир Аллаха вам, Его милость и благодать, дорогие братья и сёстры!
Мы продолжаем говорить о человеческом эго, о его изворотливости, так как необходимо хорошо его изучить. Человек, который познал себя, размышляя над своими деяниями и качествами, понял, насколько потенциально опасен его нафс. Такой человек будет убеждён, что нет на этой земле человека, хуже него.
Эго человека потенциально имеет столько дурных наклонностей, что человек, который видит и понимает это, начинает полагать, что на земле нет никого хуже него. И это познание должно стать серьёзным мотивом для самовоспитания и самосовершенствования. И естественно, это также должно стать серьёзным мотивом для несогласия с проявлениями нафса.
Чем больше человек начинает познавать себя, свои наклонности, порочность своего нафса, тем лучше он становится. Понимание того, насколько низко человек может духовно опуститься, способствует улучшению человека. Размышление над своими недостатками и пороками приводит к тому, что человек начинает работать над исправлением этих порицаемых качеств.
Воспитание души, нафса основано на двух основных принципах. Это так называемое «очищение» (التخلية ) и «украшение» (التحلية).
«Очищение» – это когда человек освобождает своё эго от недостойных и порицаемых качеств, а «украшение», когда человек украшает себя совершенно другими качествами, которыми доволен Всевышний Аллах.
Основой всех порицаемых качеств, которая является серьезной преградой на пути самосовершенствования, является самодовольство (уджб). Самодовольство, самовлюблённость, тщеславие – это когда человек считает, что он всё делает хорошо и правильно. Он буквально лелеет самого себя, влюблён в себя, считает то, что он делает чем - то великим. Если, к примеру, он совершает поклонение, считает: « Вот какой я молодец, какой у меня уровень».
Это порицаемое качество является серьёзным барьером на пути к обретению достойных качеств. Как же распознать в себе это качество, как распознать в себе самодовольство и самолюбие?!
Основной признак – это когда человека перестают хвалить, им перестают восхищаться окружающие, то он прекращает действовать, он перестаёт совершать поклонение. Он отказывается от каких-либо хороших качеств, если в нём это хорошее качество больше никто не замечает, то есть для него значительным фактором поддержания каких-то качеств является внимание людей со стороны, их оценка. И если этой хорошей оценки, внимания, восхищения со стороны людей уже нет, он перестает заниматься этим ибадатом или же отказывается от тех достоинств, которые в нём люди замечали.
Самодовольство, согласие со своим эго, самовосхищение – это предвестники гнева Всевышнего Аллаха, они вызывают гнев Создателя. У Ибн Атта (да будет свята его душа) спросили о вещах, которые очень скоро приводят к гневу Всевышнего Аллаха. Он ответил: «Это когда человек лелеет свой нафс, видит себя».
Что значит видеть себя и свои состояния?! Он как бы считается с собой, считает, что его эго занимает какое-то положение. Проще говоря, он видит себя, на пути к очищению души, на пути к совершенству эго – это серьёзная проблема. Человек, если и должен в себе что-либо замечать, то только негативное. Он должен видеть себя только как предмет, как поле, над которым нужно работать, которое нужно засеивать, которое нужно ис-правлять серьёзно. Только так можно видеть себя и человек должен с большим подозрением относиться ко всем своим проявлениям к нафсу. И лучшее почтение, которое Всевышний Аллах может оказать Своему рабу, это когда человек замечает низость своего эго и самое большое унижение от Всевышнего Аллаха это то унижение, когда человек не ви-дит низости своего нафса, считает, что оно занимает какое-то положение.
Разумный человек, который всё в своей жизни расставил по своим местам, понимает, где, для чего он здесь живёт, что его ждёт. Умный человек никогда не станет соглашаться с проявлениями и с порывами своего эго.
В пример хочу привести высказывание пророка Юсуфа (мир ему). В Коране цити-руются его слова:
وَمَا أُبَرِّئ نَفْسِي إِنَّ النَّفْس لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُور رَحِيم
Смысл: «Я ни в коей мере не оправдываю своё эго, не оправдываю свой нафс, воистину, эго человека повелевает зло, призывает человека к недоброму, за исклю-чением, если только не смилуется над этим нафсом мой Господь. Воистину, мой Гос-подь прощающий и милостивый» (сура «Юсуф», аят 53).
Толкователи Корана так объясняют эти слова, что Юсуф говорит: «Я не оправдываю свой нафс, он сам по себе повелевает зло, если только Всевышний Аллах не проявит милость. То есть, я не приписываю себе никакого достоинства, никаких хороших поступков, если это и происходит, то только с подачи от Всевышнего Аллаха, по милости Его, всякая благодетель, которая исходит из нафса, и всякое достоинство, которое исходит от эго человека, это только с подачи милости Всевышнего Аллаха».
Само же эго в его первозданном виде негативно настроено, оно устремлено к грехам, к страсти, к похоти, к совершению того, чего оно хочет совершать. И этим объясняется стремление человека оправдать свои дурные поступки всякими способами, всеми путями, найти оправдание тем или иным грехам. Если очевидно, что что-то запрещено, то они найдут какой-то другой путь, чтобы совершить этот грех и оправдать свои поступки. Так устроено эго в своём первозданном виде. Оно находит большое удовольствие от устремления к страстям, от совершения грехов, от ослушания Всевышнего Аллаха.
Также в книге «Ат-Таъвилату ан-наджмия», являющейся комментарием к Корану, также этот тезис повторяется, и я хочу добавить, что нафс, эго человека способно изменяться и двигаться к лучшему, стремиться к довольству Всевышнего Аллаха, к достоинствам, только если Всевышний Аллах проявит особую заботу к этому эго, проявит Свою милость к нему.
И тогда чувство повелевания дурному сменяется, то есть нафс из своего свойства повелевать дурное, превращается в «мамурия», то есть в другое качество, которое приемлет наказы Всевышнего Аллаха, следует Его наказу. И вот эта дурная натура нафса сменяется на хорошую натуру. Именно поэтому Пророк (мир ему и благословение) сказал:
ربّ لَا تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْنٍ ولا أقلّ من ذلك
«О Господь мой, не оставляй меня, не поручай меня моему эго ни на миг и даже меньше, чем на миг!».
Хочу обратить ваше внимание на завещание Бахауддина Накшубанди. В книге «Аль-Бахжа» приводится его очень важное завещание, о котором необходимо размышлять, думать.
Первое завещание: какого бы уровня, какой бы духовной степени духовный путник не достиг, он должен считать, что он сделал всего лишь первый шаг на этом пути. Куда бы ни дошел, каких бы духовных степеней человек не достиг, он должен считать, что он совершил только первый шаг на этом пути.
Второе завещание, которое он сделал: чего бы человек ни достиг, каких бы высоких степеней он не обрёл, он должен полагать, что он хуже фараона в сотни раз. Представьте себе, какой это сильный укол, какое это сильное подавление человеческого эго.
Даже когда человек работает над собой, стремится к совершенству своей души, к познанию Всевышнего Аллаха, тут происходит такой процесс: эго человека, естественно, возвышается, оно становится лучше и в этой связи он замечает убыточность, ущербность у других людей, ему кажется, что другие люди хуже него, что он стал выше, что он уже стал лучше. Так он начинает полагать, как и до какой степени, остальные люди погрязли в грехах, то есть ему уже лучше видно с этой степени и именно поэтому необходимо всё время обрубать это эго, внушая себе, что ты хуже фараона, что ты ничего не сделал, что ты проделал лишь один шаг на пути к совершенству. И на самом деле человек не способен вытянуть своё эго из своего первозданного состояния с помощью своего же эго, это невозможно.
Позволю себе напомнить один тезис из прошлых уроков. Абу Хафс сказал: «Эго человека это сплошь мрак и светочем этого мрака является её тайна. Свет этой тайны заключается в божественной помощи (тавфик)» И в этой связи человек никогда не сможет вытянуть своё эго из своего первозданного состояния с помощью своего же нафса. Это способна сделать только божественная милость, божественная забота, когда человек говорит себе, что он не способен на благо, что он совершает грехи по его слабости. То есть, когда человек признаёт свою глубокую немощность и отказывается от своей силы, говорит, что нет у него силы и мощи совершать поклонение и воспрепяпятсвовать своему эго, противостоять грехам. В этом состоянии человек получает помощь от Всевышнего Аллаха, это то, что мы называем тавфиком. Тавфик – это когда Всевышний Аллах творит в человеке способность совершать благое, и даже сказано:
من ليس له سر فهو مسر
Это означает, что человек, в котором нет вот этого понимания, нет этой тайны, общения, признание перед Всевышним Аллахом своей неспособности, своей немощности, будет постоянно пребывать в грехах.
И в этой связи также хочется сказать, что дурные наклонности эго человека подобны нечисти, дурные наклонности и качества, разные нехорошие эпитеты человека они как нечисть, которую необходимо смывать.
Так же как для удаления нечисти применяют чистую воду, для удаления дурных наклонностей и нехороших качеств человека необходимо использовать путь тариката, путь познания Всевышнего Аллаха. Путь тариката включает в себя те методики и духовные упражнения, которые способны справиться с этими проявлениями, дурными порывами и проявлениями эго.
