Величайший имам суфизма аль-Джунайд аль-Багдади сказал: «Наше учение ограничивается правилами Корана и сунны». Ему же принадлежат слова: «Наше знание основано на сунне Пророка (мир ему и благословение)».
Конечно, в данной публикации невозможно раскрыть подобающим образом всю сущность, и основы суфизма, а также рассказать о всех методах, которые используют суфии в своей практике.
Наверное, самим веским доводом, подтверждающим, что суфизм основан на правилах Корана и сунны является то, что известные ученые исламского мира, начиная с первых веков и до наших времен, признавали суфизм истинным учением, которое учит мусульман искреннему поклонению Аллаху . Более того крупнейшие имамы шариата, познаниями которых мы все восхищаемся и за которыми следуем в вопросах шариата, сами вступали под руководство суфийских шейхов и призывали к этому и других.
Тот, кто изучал исламскую историю знает, что не было в исламском мире более авторитетных и почитаемых людей, чем суфийские имамы. Что же может быть более лучшим доводом, подтверждающим соответствие суфизма шариату, чем то, что ученые, через которых до нас дошли исламские знания сами были суфиями и считали, что суфизм истинный путь.
Сущность суфизма
Прежде чем судить об учении нужно узнать о его сути, и лишь, после этого делать выводы.
В книгах можно встретить более тысячи высказываний ученых о сущности суфизма. Наиболее емкое определение дал ему выдающийся суфийский мыслитель аль-Джунайд. Он сказал: «Тасаввуф – это очищение сердца от порицаемых свойств и качеств, от дурных побуждений души, это связь с достохвальным знанием и следование Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) в предписаниях религии, в шариате».
Ислам не ограничивается лишь соблюдением внешних обрядов поклонения. Исполнение предписанных обрядов без соответствующего внутреннего состояния не может удовлетворять мусульманина. Одной из основ религии наряду с Иманом и Исламом, является Ихсан. Значение Ихсана: «Ихсан – это поклонение Аллаху так, как будто ты видишь Аллаха , хотя ты и не видишь Его, Он видит тебя».
Во времена сподвижников, а также следующего за ним поколения табиинов, это состояние было естественным состоянием мусульманина. Спустя некоторое время последующие поколения мусульман стали его утрачивать. Об этом свидетельствуют и хадисы.
Когда сподвижнику Убадат бин Самиту рассказали, что Пророк (мир ему и благословение) сказал, что люди растратят знания, а также, что это истина и, что первое знание, которое исчезнет из среды мусульман – это благовение (хушу). Первые поколения мусульман вообще под знаниями, в первую очередь, понимали, именно, богобоязненность. Когда умер халиф Умар, Ибн Мас’уд сказал: «Сегодня девять частей знаний из десяти покинуло нас». Здесь не имеется ввиду умение разбираться в вопросах шариата, так как было множество ученых, которые прекрасно разбирались в этом. Имеется ввиду познание Аллаха.
В Коране говорится (смысл): «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием». Этот аят также свидетельствует о том, что ученые – это те, кто боятся Аллаха и, именно, благодаря этому качеству возвысились сподвижники над последующими поколениями. Приобрели же они эти знания от Посланника Аллаха (мир ему и благословение).
Вот яркий пример того, как Всевышний посредством Пророка (мир ему и благословение), направлял людей на путь истины.
Ибн Хишам передает, что Фазалат бин Умайр хотел убить Посланника (мир ему и благословение) в то время, когда тот обходил Каабу. Когда он приблизился к нему, Пророк (мир ему и благословение) обратился к нему: – Фазалат? Он ответил – да. Пророк (мир ему и благословение) спросил: «О чем ты помышлял?». Он ответил – ни о чем, я поминал Аллаха. Пророк (мир ему и благословение) улыбнулся, потом сказал – попроси у Аллаха прощения и положил руку на его грудь. И далее Фазалат говорит: клянусь Аллахом к тому времени, когда Пророк (мир ему и благословение) убрал руку с моей груди из созданий Аллаха для меня не было кого либо любимей Пророка (мир ему и благословение).
Не перечесть сколько было подобных духовных преображений во времена Пророка (мир ему и благословение), когда в одно мгновение люди из врагов Ислама становились теми, для кого не было никого любимей Аллаха и его Посланника (мир ему и благословение).
Один человек как-то написал суфийскому шейху имаму Раббани: те степени (макамы) тариката, о которых ты говоришь, сподвижники приобретали в начале? И если да, то постепенно или же сразу? Имам Раббани написал тому человеку, что для ответа тот должен явиться к нему. И когда тот пришел к шейху, он обратил свое внимание на него и передал в его сердце все степени. Тот человек воскликнул: я уверовал в то, что сподвижники приобретали все эти степени благодаря лишь взгляду Пророка (мир ему и благословение).
Когда мы читаем истории о сподвижниках, то видим, что вера у них была настолько крепкая, что ничто не могло их отвлечь от поклонения Аллаху . До нас дошло, что в намазе из сподвижников вынимали стрелы, и они даже не чувствовали этого. До такой степени они были поглощены молитвой. И нет никакого сомнения, что достигли они этого благодаря тому, что их учителем и наставником был Посланник Аллаха (мир ему и благословение).
Теперь возникает вопрос – как же нам, которые не имели возможности жить во времена Пророка (мир ему и благословение) достичь духовного состояния, подобного соcтоянию сподвижников. Тот, кто отвечает, что этого можно достичь изучением исламских наук, скорее всего ничего не понимает в этих состояниях. Одной из самых прекрасных книг для тех, кто хочет узнать об этих состояниях и путях их приобретения, является книга имама аль-Газали «Воскрешение наук о вере». Если человек после ее прочтения станет утверждать, что его состояние соответствует тому, которое описано в этой книге, то можно с уверенностью сказать, что он глупец. И вряд ли подобному человеку что-либо даст чтение этой статьи. Пророк Иса (мир ему) говорил: «Я мог оживить мертвого, но был бессилен образумить глупого». Разумный же человек прочитав эту книгу, поймет насколько его состояние далеко от состояний, описанных в ней. И даже если он выучит наизусть тысячи книг по шариату и будет проводить дни и ночи в поклонении, то и тогда многие состояния, описанные в этой книге для него останутся недоступными. Так где же выход, можете спросить вы? Об этом мы расскажем ниже.
Духовный наставник
Есть хадис с таким смыслом, что самые любимые рабы Аллаха это те, которые приводят рабов Аллаха к тому, чтоб Всевышний возлюбил их, и они возлюбили Аллаха и ходят по земле, наставляя людей.
Шейх Сухраварди так разъясняет смысл этого хадиса: «То, о чем говорится в хадисе – это уровень суфийских шейхов, так как шейх является тем, кто приводит к тому, чтобы рабы полюбили Аллаха и Аллах полюбил их. Уровень шейха является высшей ступенью в суфизме, а также наследием Пророка (мир ему и благословение), в призыве на путь Аллаха .
Что касается того, что шейх приводит к тому, что Создатель любит рабов, то потому что шейх учит мюридов истинному следованию пути Пророка и его последователей. Того же, кто истинно последовал за Пророком (мир ему и благословение), возлюбит Аллах . Всевышний говорит в Коране (смысл): «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас».
Что же касается того, что шейх прививает мюриду любовь к Аллаху , то это потому, что устаз помогает мюриду очистить сердце от порицаемых качеств. И когда зеркало его души очистится, в нем отразится свет Величия, а также засверкает красота истинного Единобожия, и тогда раба, несомненно, охватывает любовь к Аллаху».
В одном из хадисов говорится: «Присаживайся к ученым вплотную, (буквально «тесните их коленями») воистину, Аллах оживляет сердца светом мудрости, также как оживляет землю дождем с небес».
Из приведенного выше хадиса, мы видим какую роль играют ученые в оживление души. Для каждой вещи Аллах устроил причину. Для оживления земли Он сделал причиной дождь, для оживления же сердец – ученых. Но прежде чем узнать о каких ученых идет речь в этом хадисе, мы должны знать, что означает мертвое и живое сердце.
Чтобы это узнать, нам необходимо обратиться к хадису Пророка (мир ему и благословение), который гласит: «Пример того, кто поминает своего Господа и того, кто не поминает своего Господа – пример живого и мертвого». Из этого хадиса мы можем сделать вывод, что мертвое сердце – это сердце, далекое от Аллаха , а живое сердце – это сердце, обращенное к Создателю.
Следующий хадис также свидетельствует о том, что Аллах оживляет сердца посредством праведных рабов.
Пророк (мир ему и благословение) обратился к сподвижникам: «Рассказать ли вам о лучших из вас?» Те сказали: «Да, о Посланник Аллаха (мир ему и благословение)». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Лучшие из вас те, увидев которых вспоминают Аллаха».
Нет никакого сомнения в том, что перечисленные выше хадисы в наиболее полной мере относятся к суфийским шейхам, так как очищение сердца от всего, кроме Аллаха – начало их пути.
Они на практике добиваются того, что их ученики могут не преставая поминать Аллаха сердцем практически все время.
Кто-то может возразить и сказать, что эти хадисы относятся лишь к ученым шариата, т. е. к тем, кто хорошо разбирается в толковании Корана, в хадисах, в фикхе и т. д. Отчасти это верно, т. к. благодаря проповедям ученых люди обращаются к Аллаху , но поминанию в истинном смысле этого слова может научить лишь суфийский шейх. Об этом свидетельствует и то, что сами ученые шариата нуждались в суфийских шейхах, чтобы очистить свое сердце и заполнить его поминанием Всевышнего. Во все века крупнейшие ученые Ислама признавали, что именно суфизм учит истинному поминанию Аллаха.
Те, кто отвергает суфизм и утверждает, что все эти хадисы относятся лишь к факихам забывают, что те факихи, о которых они говорят сами считали, что именно суфийские шейхи могут обучить, в том числе и их самих истинному познанию Аллаха .
Приведу несколько примеров в подтверждение своих слов.
Имам Шафии говорил:
Факихом и суфием будь, но не будь одним из них,
Поистине я обязан
дать тебе совет,
Этот (факих) черств и не
вкушало сердце его благочестия,
A этот(суфий) крайний невежда,
так, как же невежду исправить?
Это слова имама факихов, обновителя второго века хиджры, ученого, подобного которому уже не было после него. Эти слова свидетельствует о глубоком понимании религии Аллаха . Как мы видим, в этом стихе имам Шафии указывает нам на причину, по которой стоит вступать под руководство шейха. Причиной этой является то, что сердце становится черствым, даже если человек разбирается прекрасно в науках шариата. Если даже факиху не дано вкусить истинного благочестия, как выражается имам Шафии, без вступления на путь суфиев, то, что уж говорить о таких невеждах, как мы. Даже если человек выучит наизусть тысячи книг, то и тогда его сердце не вкусит истинного благочестия без вступления на путь суфиев. И это подтверждает, как мы видим, имам факихов, признанный во всем исламском мире.
Другой великий ученый Ислама аль-Газали, несмотря на то, что не было в его время среди ученых, подобного ему, поняв, что не в состоянии самостоятельно справиться со скрытыми пороками души, вступил под руководство суфийского шейха и провел многие годы в уединении. И после долгих лет усердной работы над собой, под руководством шейха в книге «Воскрешение наук о религии» он пишет: «Также и мюрид нуждается в шейхе, дабы тот направил его на правильный путь. Путь религии скрыт, а путей шайтана много, и они явные. И тот, у кого нет наставника, шайтан непременно потянет на свои пути. Тот, кто отправляется в пустыню без проводника, тот подвергает себя опасности».
Практика суфиев
Один из суфийских шейхов дал суфизму такое определение: «Суфизм – это совершение рабом именно тех деяний, которые приоритетны в данный момент».
Также как больной, желающий избавиться от болезни, должен принимать лишь те лекарства, которые назначает ему врач, также и суфий должен практиковать те задания, которые назначает ему шейх. Если больной будет принимать лекарства по своему усмотрению, то какие бы хорошие эти лекарства не были, от этого ему будет мало пользы, т. к. лишь врач знает какое лекарство наиболее подходит для больного в данный момент. Истинный шейх подобен ему и он ставит перед мюридом лишь те задачи, которые наиболее приоритетны в данный момент.
Некоторые невежественные люди вводят людей в заблуждение, утверждая, что якобы шейх не разрешает мюриду читать Коран или делать другие восхваляемые деяния, и тем самым, лишает своих учеников вознаграждения, которое они получили бы за это.
Допустим, кто хочет выучить Коран наизусть, тогда как он еще не знает как правильно совершать намаз. Нет сомнения в том, что каким бы хорошим деянием не было чтение Корана и заучивание его наизусть, тем не менее для человека, который не умеет правильно совершать намаз более предпочтительно читать книгу, где описаны правила совершения молитвы. Разве станет разумный человек обвинять того, кто советует такому человеку отложить на время заучивание Корана и начать изучение правил намаза в том, что тот лишил его вознаграждения, которое он получил бы за чтение Корана?
Внутреннее состояние в намазе имеет такое же большое значение, как и соблюдение внешних условий и обрядов намаза. Чтобы достичь такого духовного состояния необходимо научиться, в первую очередь, сосредотачивать свое сердце на поминании Аллаха. Достичь же этого можно лишь частым поминанием Аллаха сердцем. Вот этому и обучают шейхи своих мюридов в начале. Когда же сердце мюрида очистится от всего кроме Аллаха, тогда и читать Коран, и совершать намаз он будет совсем на другом уровне, и соответственно, и вознаграждение за это он получит во много раз большее, чем прежде.
Ученые и суфизм
Ибн Сурайдж
Ибн Сурайдж – это ученый, которого, как его современники, так и многие последующие ученые, считали обновителем религии третьего века. Он внес огромный вклад в распространение шафиитского мазхаба, и по праву, считался наиболее знающим ученым своего века.
Хаким передает, что слышал, как Хасан бин Мухаммад говорил: «В 303 году по хиджре мы присутствовали на собрании Ибн Сурайджа, и один из ученых встал и обратился к нему: возрадуйся же, о кади, воистину, Аллах посылает в начале каждого столетия того, кто обновляет для уммы дела их религии. В начале первого столетия Аллах послал Умар бин Абдуль Азиза, в начале второго столетия Аллах послал Мухаммад бин Идрис аш-Шафии, в начале же третьего Аллах послал тебя».
Ибн Сурайдж рассказывал, что однажды он увидел во сне, что с небес начали сыпаться драгоценные камни, и он наполнил ими свои карманы и подол. Знающие люди растолковали сон, что он обретет такие же редкие и имеющие высокую цену знания, как те редкие драгоценные камни. Дальнейшая жизнь этого великого ученого явилась ярким подтверждением этого.
Но несмотря на то, что этот имам занимал столь высокое положение в исламском мире, он посещал суфийских имамов того времени и относился к ним с огромным почтением.
Захаби в книге «Тарихуль Ислам» приводит, что однажды Ибн Сурайдж начал говорить и присутствующие были поражены его речью. Тогда он сказал – это баракат посещения Абуль Касима аль-Джунайда – имама суфиев того времени.
Ибн Касир приводит в книге «аль-Бидаяту ва ннихая», что Ибн Сурайдж дружил с Джунайдом посещал его и следовал за ним. Бывало, что он приобретал от шейха знания по вопросам фикха, о которых он раньше даже не подозревал. Говорят, что однажды Ибн Сурайдж попросил шейха разъяснить один вопрос. Шейх привел несколько мнений по этому поводу. Ибн Сурайдж сказал: «О Абуль Касим из тех мнений, которых ты перечислил, я не знал кроме трех мнений, если можно повтори ответы». Шейх привел множеством совершено других мнений. Ибн Сурайдж сказал: «Клянусь Аллахом , до этого дня я не слышал эти ответы, повтори их!» Шейх опять привел несколько совершено других ответов. Ибн Сурайдж сказал: «Я никогда не слышал ничего подобного, продиктуй мне эти ответы, я запишу их». Джунайд объяснил ему, что Аллах внушает эти знания его сердцу и, что они не взяты из книг или от учителя. Ибн Сурайдж спросил: «Откуда же ты приобрел эти познания?» Шейх ответил: «Благодаря сидению перед Аллахом в течение сорока лет».
Поразительно с какой легкостью некоторые обвиняют суфиев в заблуждении, включая и таких известных имамов, как Джунайд, тогда как величайшие имамы шариата, подобные Ибн Сурайджу относились к ним с таким почтением и приобретали от них знания. И так было во все века исламской истории.
