Нет ничего странного в том, что с самых первых проблесков сознательной жизни люди тысячелетиями искали ответ на вопрос: «В чем истинный смысл веры во Всевышнего?».
Закономерно, что такой проблемой могли увлекаться только приверженцы монотеистических верований, ибо для язычника и атеиста все было понятно. Атеисты не мучились душой и разумом, ибо для них Создателя «просто нет». Язычники также не страдали от сомнений, так как бог для них – это источник жизни, богатства, благополучия, семьи и множества детей. Поэтому они молились не Создателю, а своим корыстным задачам, увлекаясь радостями мира этого и не желая знать о «мире потустороннем». Только иудеи, христиане и мусульмане всей душой стремились постичь смысл Аллаха и поклонения Ему. При этом большинство знатоков монотеистических религий и проповедующих религию Единого Всевышнего уверены в том, что окончательной целью верующих не может быть, что-либо, кроме любви к Создателю.
Аксиомой для мусульманина выступает тезис о том, что любовь ко Всевышнему Аллаху ради достижения Его же Любви – это самое дорогое, самое ценное, что может быть у человека. Именно формирование любви к Творцу посредством богослужения есть самый великий смысл жизнедеятельности личности монотеистической религии. Он проявляется в том, что любовь, выражающаяся в Терпении, Милостивости, Доброте и Сострадании, обеспечивает человека счастьем в мире этом и «мире потустороннем».
Дело в том, что перечисленные Имена Аллаха обеспечивают нас душевной гармонией и успокоением, что дает психологическое здоровье. А оно создает нам основу телесного здоровья, ибо гармоничный человек болеть не может. Такой вывод исходит из того, что Всевышнему нет необходимости «воспитывать личность» посредством болезней и несчастий, ибо мусульманин ко всем людям, обществу и природе относится с любовью, как творениям Аллаха. То, что любовь, гармоничное отношение к себе, окружающим и природе на основе отказа от негативно-агрессивных эмоций обеспечит человеку милосердие Творца после смерти – известно каждому мусульманину.
Одним из распространенных мифических тезисов в сфере духовности выступает выражение «Бог наказал». Этот тезис возникает, когда человек заболел, на него сыплются несчастия и страдания. Этот принцип в корне неверен, ибо с точки зрения обывателя, рассуждающего о наказании Господа, Он представляется грозной силой, которая держит всё в страхе. Однако истина в том, что Милосердный, Милостивый, Любящий и Добрый Аллах не наказывает кого-то, даже тех, кто вызвал гнев Творца.
Во-первых, имя Всевышнего – «Аль-Мутаакыбу» – «Наказывающий нечестивцев», отражает воспитательную функцию Аллаха, так как понятия «наказ», «наказывать» выражают не карательные действия, а воспитание человека или всего общества.
Во-вторых, тот, кто получает проблемы, лишения и другие страдания, виноват в них, прежде всего, сам. Всеобщий закон бытия гласит, что каждый получает только то, что заслужил. За добрые деяния – добро, за злые – зло, ибо Всевышний Справедлив в своем суде. Отсюда принцип – если мне плохо, значит, заслужил, надо искать, в чём мои ошибки, чтобы исправить. И никоим образом не искать вину кого-то извне: родственника, соседа, начальника, властителя – они просто выполняют волю Аллаха, а источник проблем и неприятностей – мы сами.
В священном Коране про людей, которые заслуживают воспитание Всевышнего, написано:
وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالاٌّخِرَةَ ذلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ
(Смысл): «Среди людей есть те, сердца которых вера не охватила полностью. Относительно веры они руководствуются своими интересами: если их постигнет добро и счастье, они радуются и успокаиваются, а если бедствие постигнет их самих, их богатство или их детей, то они опять возвращаются к неверию. Так они теряют в земной жизни спокойствие, исходящее от веры в предопределённое Аллахом (добро и зло) и в поддержку Аллаха. А в дальней жизни они потеряют рай благоденствия, который Аллах обещал стойким, терпеливым верующим. Это - двойная потеря и явный убыток!». (Сура «Аль-хадж», 11)
Однако наиболее конкретная картина о тех, кто вызывает необходимость наказания, содержится в суре «Йасин», которая признается «Сердцем Корана». Такая оценка дана потому, что в ней кратко сцементирован весь смысл ислама как монотеистической религии. Язычники, не способные отказаться от своих эгоистических инстинктов (нафса) – от вкусной еды, сексуальных наслаждений, лени, зависти и злобы – достойны наказания, то есть воспитания. Поэтому в суре говорится:
إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلَالًا فَهِيَ إِلَى الْأَذْقَانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ وَسَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ
«Мы сделали настойчиво отрицающих веру подобными тем, которым наложены оковы на шею до самых подбородков, и их головы задрались, стеснённые узкими оковами, а их глаза опущены, и не могут они повернуть головы, чтобы видеть. И Мы сделали тех, которые не видят Наших знамений и доказательств, подобными тем, которые заключены между двумя преградами — одна перед ними, другая позади их — так, что они ничего не видят ни впереди, ни позади. Увещеваешь ты их или не увещеваешь: всё равно они не веруют». (сура Йасин, 8-10)
Однако при этом у скептика и атеиста возникает каверзный вопрос: «Если Аллах Всемогущий, Способный абсолютно на все, почему же не сделает всех людей прилежно выполняющими религиозные предписания мусульманами?». Наш ответ оппонентам следующий: «Всевышний Аллах Милосердный и Милостивый, поэтому каждой личности представляет свободу выбора между добром и злом. При этом здесь нет противоречия с принципом предопределенности в исламе, так как все исходит от Творца. Поэтому и добрые, и недобрые деяния личности соответствуют единой воле Всевышнего. Аллах каждой душе представляет свободу потому, что в последний день у Него есть право совершить суд над каждой личностью, которая следовала своему земному пути. Соответственно, отсутствие свободы лишило бы принцип правосудия всяких оснований».
В этой же суре есть аят 62, который выступает ответом на вопрос, как же происходит процесс ухода от «пути прямого», предначертанного каждому человеку при рождении:
وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلًّا كَثِيرًا ۖ أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ
«Шайтан обольстил многих из вас, сбив с прямого пути. Разве вы этого не поняли и не уразумели, когда вы слушали его и повиновались ему?». (сура Йасин, 62)
То, что некоторые люди слушаются сатану и следует его нашептываниям, и есть проявление их свободы. Однако при этом необходимо отметить некоторые аспекты грехопадения личности.
Во-первых, шайтан – это не реальная сила, ибо есть только Единый Аллах, Творящий все и всегда. Дьявол есть ангел, отказавшийся поклоняться Адаму и вызвавший гнев своего Творца. Однако Всевышний, вместо уничтожения, разрешил шайтану до судного дня соблазнять людей. То есть, сатана просто выполняет волю Аллаха в процессе испытания людей посредством свободы.
Во-вторых, нельзя персонифицировать шайтана, ибо тяга к злым деяниям есть тенденция всех людей, исходящая от нашего животного нафса.
Ошибкой многих является мысль о том, что существует рогатое существо с козлиными копытами, увлекающее людей в ад. Дело намного сложнее, ибо шайтан в нас самих. Поэтому, если мы хотим заслужить любовь Аллаха и спастись от Его немилости, то должны каждое мгновение помнить о наличии в нас самих шайтана, нашептывающего нам: укради, обмани, сплетничай, соверши харамные действия, приносящие иллюзорную радость. Этот процесс – трудный, долгий, не у всех получится быстро. Однако мы думаем о будущем, о заслужении вечного блаженства души у Творца. Ради этого стоит потерпеть.
