Согласно законам диалектики, развитие всех сфер бытия происходит на основе восприятия положительных и конструктивных качеств старого объекта. Поэтому, как бы ни ругали современную молодёжь за негативные черты, они лучше нас, ибо взяли у родителей добрые элементы жизни.
То же происходит в сфере развития религиозных верований. Идёт процесс прогрессивного движения, хотя увеличиваются и разрушительные явления – падение нравственности, крах семьи, переход от традиционных семейно-брачных отношений к верховенству ЛГБТ-ориентации на Западе – доказывают истинность диалектических принципов бытия. Они выражают форму движения вперёд в виде синусоиды. Это означает, что движение вперёд обязательно сочетается с движением назад, прогресс сменяется регрессом, и наоборот.
Ислам – последняя богоданная монотеистическая религия. Величайшая заслуга Пророка Мухаммада ﷺ заключается в том, что он сумел внушить арабам полученные от Аллаха новые принципы утверждения нравственности.
Более двух тысяч лет назад великий философ Аристотель говорил: «Кто движет вперёд науку, но отстаёт в нравственности, тот более идёт назад, чем вперёд». Сегодняшняя реальность западных обществ доказывает истинность слов древнегреческого мыслителя.
Построив «рай на Земле» в виде роскошных домов, автомобилей, дорог и условий жизни, люди постепенно умирают на глубинном уровне. Падение рождаемости во всех высокоразвитых странах мира блестяще доказывает поразительную фразу Иисуса (Исы (мир ему)): «Пусть мёртвые хоронят мёртвых!». Посланник Аллаха (мир ему) два тысячелетия назад видел, что кризис души и нравственности обязательно приведёт к смерти тела.
Однако Исе (мир ему) не удалось внедрить в души и умы людей провозглашённые им Любовь и Милосердие как основы жизнедеятельности личности и общества, потому что он не учёл сильнейшую привязанность человека к природным инстинктам, не учёл того, что подавляющее большинство рода человеческого нуждается во внешнем регулировании поведения.
Поэтому Шариат как свод божественных правил, ведущих людей к нравственности и праведному образу жизни, совершенно оправдан. Очень мало людей, понимающих необходимость добровольного самоограничения в еде, сексе, власти и деньгах. Если же человек не понимает необходимости начала движения по пути Аллаха, то Творец его наставляет на путь истины посредством болезней, несчастий, страданий и прочего.
Шариат в этом смысле играет величайшую роль: люди приучаются к божественному поведению посредством правовых норм. Таким образом, необходимость болезней, страданий и несчастий для «воспитания» личности отпадает.
Причём психология людей постепенно исключает необходимость внешнего воздействия на личность и социум посредством норм Шариата. Дело в том, что социальные правила и ориентиры передаются по наследству на генетическом уровне. Если родители выполняли нормы Шариата под страхом наказания, то их детям и внукам нет необходимости внедрять положения исламского права: они их будут выполнять на подсознательном уровне.
Например, в странах Ислама практически нет венерических заболеваний и СПИДа, ибо никто из здравомыслящих мусульман не совершит прелюбодеяния (зина), и они не делают этого не потому, что за супружескую измену муж или жена могут быть подвергнуты самому суровому наказанию. Прелюбодеяние в Исламе есть исключительное явление, и отказ от зина мы воспринимаем как само собой разумеющееся явление.
Однако содержание и смысл Шариата не только в том, чтобы помочь личности трансформировать свои природные устремления – нафс – в божественную любовь. По нашему мнению, правовые основы Ислама направлены на формирование высоконравственной личности, и Милость, Добро и Коллективизм выступают как основополагающие черты личности и уммы. Большинство норм Шариата направлены на формирование именно гуманистических аспектов, воспитание истинно человеческих качеств.
Например, следующие требования Шариата помогают личности привить себе божественные черты, а именно – способность отдавать:
«Тот, чьё достояние доходит до установленной нормы, обязан давать бедным узаконенный закят (очищение)».
Дело в том, что животным не свойственно что-либо отдавать: они сотворены Аллахом для того, чтобы заботиться только о себе и своей семье. Величие человека в том, что Всевышний дал ему способность отдавать как проявление более высокого уровня развития.
Однако, братья и сёстры, готовы ли мы давать Аллаху благодарность за всё? К сожалению, большинство из нас равнодушно проходит мимо ящика для пожертвований (сам автор не может позволит себе такое отношение Творцу, благодаря Которому рождён и живёт).
Привожу требования Шариата, направленные на воспитание прекрасных качеств личности, доказывающие человеколюбивую природу Ислама:
- оказывать помощь калекам, беспомощным, больным, у которых нет содержателей;
- воспитывать сирот;
- наведывать больных, справляться о здоровье.
У кого после прочтения этих норм хватит совести рассуждать о том, что Ислам представляет собой тоталитарно-жёсткую систему контроля над личностью? Религия Аллаха была и будет вероучением, направленным на воспитание высоконравственной личности и уммы.
Прекрасная Заповедь пророка Исы (мир ему) «Подставь другую щеку, если ударили по одной!» вот уже более двух тысяч лет остаётся образцом красивой риторики. Пророк Мухаммад ﷺ же сумел реализовать этот принцип в образе жизни мусульман.
У него получилось, потому что Посланник Аллаха ﷺ сумел обосновать механизм этой заповеди. Он заложен в Шариате, исходящем от Писания мусульман. Следующие пункты божественного Закона, рекомендующие мусульманам быть милосердными и доброжелательными, доказывают это:
«По возможности, оказывать помощь людям и животным, оказавшимся в трудном положении; принять, когда дают подарок, сувенир; в ответ на подарок отблагодарить в свою очередь тем же; на сделанное кем-то для тебя хорошее и приятное ответить тем же».
Существует интересный тезис восточной философии: «Глуп тот, кто ждёт благодарности за добро, и подлец – кто не благодарит!». Вышеприведённые нормы Шариата дают нам основание не быть подлыми, ибо формируют чувство благодарности. Причём за добро мы благодарим не конкретного человека, хотя это тоже качество нравственной личности.
Главное здесь заключается в том, что благодарность наша направлена Всевышнему, ибо всё в этом и другом мире исходит от Аллаха. Поэтому мы благодарим не только человека, сделавшего нам добро, но прежде всего Аллаха Милостивого. И просим не дать нам забывать говорить слова и выражать благодарность на деле всем и всегда.
