Я хочу затронуть тему, в которой расскажу об одном нововведении из числа опасных нововведений, т.е. бид‘а. Некоторые не обращают на это внимание и не понимают, что это опасные нововведения. Как говорится в хадисе Пророка (мир ему и благословение): «Каждая бид‘а – это заблуждение, а каждое заблуждение в Аду». Что это за бид‘а?
Мы часто сталкиваемся с тем, что наши братья мусульмане спорят по некоторым вопросам. И в спорах часто задают друг другу вопросы: «а какие аргументы в доказательство к этому приведешь?», «в каком хадисе об этом говорится?», «в каком аяте это написано?» И, к глубокому сожалению, подобные вопросы задают те, которые не умеют нормально молиться и не обладают даже крепким иманом или же минимумом знаний ислама, которые не умеют читать Коран. Раньше такие вопросы задавали великие имамы – муджтахиды. Это самая страшная бид‘а в исламе.
Всем известные алимы, дагестанские ученые, жившие до революции, такие как Мухаммад-Али Чохский, Хаджи-Али Акушинский, Абу Бакр Аймаки, Мусалав Кудутли, Абу Суфьян из Казанища никогда не задавали друг другу подобные вопросы. Они выясняли, где, в какой книге написано, как, например, «Минхаж», «Махалли», «Рамали» и другие книги, написанные великими имамами, учеными. Сейчас, читая их рукописи, книги, мы не встречаем подобных спорных вопросов – «какой хадис», «какой аят». Мы перед теми алимами выглядим подобно ученикам начальных классов, перед академиками. И то, они не задавали и не обсуждали такие вопросы. Потому что они опирались на книги великих ученых, таких как Имам Навави, Ибн Абидин, Имам Хуман, Джалалу Суюти, Ибн Хаджар и др. Эти имамы ничего не пишут и ничего не говорят, выходя за границы шариата, т.к. для этого у них есть основа – Коран и хадис. А эти великие имамы, которые написали сотни и сотни книг, большие научные работы, в основном опирались на труды 4-х великих имамов (т.е. на имамов 4-х мазхабов. Ред.), потому что они были абсолютными имамами – муджтахидами. Почему наши предки делали именно так, потому что следовали аяту Корана, смысл которого звучит так: «Спрашивайте людей ученых, когда вы что-нибудь не знаете» (сура «ан-Нахл», аят 43).
Имам Навави всегда опирался на слова имама Шафии, потому что он был глубоко убежден, уверен, что без доказательств аятов Корана и хадисов Пророка (мир ему и благословение) имам Шафии (да будет доволен им Аллах) в шариате ничего не говорит. Эти имамы боятся прибавить и убавить что – либо в шариате. Даже Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) говорил: «Какая земля может носить меня и какое небо может покрывать меня, если я скажу что-то в шариате по своему умозаключению», т.е. не взятое из Корана и хадиса. Все четыре имама всегда завещали не выходить за рамки шариата (Корана и Сунны).
А сейчас, когда говорим или отвечаем на какие – либо вопросы, опираясь, к примеру, на слова имама Шафии, то без стыда и совести от некоторых таких невежд слышим в ответ: «А какое доказательство приводит имам Шафии к этому?» Братья, это нововведение, с которым мы сталкиваемся – неверие в то, что написано учеными до них, задаются ненужные вопросы, неверие в доказательство хадиса. Есть люди, которые не верят в хадисы, только потому, что они им не нравятся, а принимают и следуют тому, что считают нужным.
До чего мы докатились, братья! Например, в конце суры «аль-Фатиха» мы говорим «Раббиль аламин», а они говорят, что это бид‘а. И, если мы ссылаемся на имама Шафии, который считает, что лучше добавлять «Раббиль аламин», то слышим противоречие: а какой довод приводит для этого имам Шафии? Такие грехи хуже, чем совершить даже тяжкое преступление.
Вы поймите, братья, для чего я все это говорю. Имам Газали приводит пример: допустим, что есть царь государства, где есть свои законы. Один из его подчиненных ослушался его приказов, и, если царь милосердный, – простит его. Но, если царь знает, что кто-то из его подчиненных изменяет его законы, и работает для переворота, то даже милостивый царь не простит ему этого. В этом заключается разница между грешниками и новаторами. Это хороший пример тем, кто занимается подобными вопросами, пример тем, которые стремятся к изменению законов государства, стремятся совершить переворот внутри государства (т.е. шариата). Представьте, какая кара Всевышнего ожидает их.
Люди же, которые задают подобные вопросы и требуют доказательства ответа, не могут ответить на просьбу рассказать 20 сифатов Аллаха, которым их должны обучить родители с детства.
Когда мы задаем вопросы о сужде – земном поклоне в молитве, чем он нарушается, какие условия нужно соблюдать, чтобы земной поклон зачитался, и, оказывается, что и молиться правильно они не умеют. Но обсуждают слова великих имамов, как имама Шафии (да будет доволен им Аллах).
Таким образом, они совершают как бы переворот – то, что в суннате Пророка (мир ему и благословение) сказано, они называют бид‘а, а то, что разрешено в шариате, для них считается харамом. Задавать такие вопросы намного хуже, чем совершать большие грехи.
Алимами было написано более 100 тыс. хадисов Пророка (мир ему и благословение), а эти люди, не зная и ста хадисов, отрицают тысячи. Как можно отрицать то, чего не знаешь?
Хочу остановиться на некоторых таких вопросах. Они считают, что эти вопросы бид‘а, а на самом деле и в хадисах, и в аятах они существуют. Например, когда мы говорим «Раббиль аламин», то для них это бид‘а, хотя в трудах имама Шафии (да будет доволен им Аллах) это существует, а разве имам Шафии (да будет доволен им Аллах) может сказать это без доказательства? Прямо в Коране сказано, в аяте, смысл которого, что «Аллах имеет прекрасные имена, взывайте к Аллаху этими именами» (сура «аль-Араф», аят 180). И «Раббиль аламин» одно из прекрасных имен Всевышнего Аллаха. Следуя этому аяту, имам Шафии считает, что желательно говорить после завершения чтения суры «аль-Фатиха» в молитве «Раббиль аламин».
Люди этого течения говорят, что мы в поясном поклоне добавляем от себя выражение «ва бихамдихи», а для них это бид‘а, т.е. харам.
Я приведу пример из хадиса Пророка (мир ему и благословение), который передал Абу Давуд (да будет доволен им Аллах) по рассказу Укба (да будет доволен им Аллах): когда Посланник делал поясной поклон, то он добавил слово «ва бихамдихи», и передал Дару Кутни по рассказу Ибну Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) в земном поклоне произносил: «Субхана раббиял, а‘ла ва бихамдихи». Эти люди не знают этого хадиса, но это еще не говорит о том, что это не правильно. Разве это противоречит Исламу?
Алимами было написано более 100 тыс. хадисов Пророка (мир ему и благословение), а эти люди, не зная и ста хадисов, отрицают тысячи. Как можно отрицать то, чего не знаешь?
После завершения намаза, когда мы даем салам, мы проводим рукой по голове. Когда Посланник (мир ему и благословение) завершил свою молитву и давал салам, то он проводил правой рукой по голове. Об этом сказано в сборнике хадисов Табрани и Абу Давуда по рассказу Анаса бину Малика.
При чтении «Аттахияту» эти новаторы постоянно шевелят указательным пальцем. И приводят какой-то хадис, где говорится, что удар указательным пальцем для шайтана хуже, чем удар железной кувалдой. Да, есть такой хадис, но это не значит, что надо бить указательным пальцем по голове шайтана, пальцем же его голову не разобьешь. Но, когда мы указываем пальцем, что Аллах Один, вот что для шайтана труднее, чем удар кувалды.
В хадисе, который приводят Ахмад, Абу Давуд, Нисаи, Ибн Хаббан, говорится, что Пророк (мир ему и благословение) делал намек пальцем и не шевелил им, как поднимал, так и держал его. Имам Навави говорит, что это достоверный хадис.
Также бид‘ой они называют и вставание перед вошедшим уважаемым человеком. Шесть хадисов есть у Пророка (мир ему и благословение), подтверждающие, что, если заходит почетный уважаемый человек можно вставать, таким образом проявляя к нему уважение. Сам Пророк (мир ему и благословение) вставал, когда заходила его дочь Фатима (да будет доволен ею Аллах), и, когда Пророк (мир ему и благословение) заходил к своей дочери, она тоже вставала.
Когда мюриды целуют руку шейха, они же как будто издеваются над этим, смеются и считают страшной бид‘ой. В хадисе говорится и перечисляются имена сподвижников, таких как Асад бин Хузайр, Умар бин Хатаб, Абдулла бин Умар, Савад бин Узаййат, Талхат бин Бура’ и других асхабов (да будет доволен ими Аллах), которые целовали руки и ноги Пророку (мир ему и благословение), и после этого, сподвижники тоже целовали друг другу руки. Значит в шариате разрешено целовать руку почетному уважаемому человеку. Например, ‘Али (да будет доволен им Аллах) целовал руки и ноги своего дяди ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах). Сабитуль Банани (да будет доволен им Аллах) целовал руку Анаса бину Малика (да будет доволен им Аллах), Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) целовал руку Зайда бину Сабиду (да будет доволен им Аллах), Малику Ашжа (да будет доволен им Аллах) целовал руку Аби ‘Авфа (да будет доволен им Аллах). Это разрешено в шариате, а для них – это является бид‘а. А когда суннат называют бид‘ой, это страшнее, чем совершить тысячу грехов.
Во время молитвы, когда они встают, то между ногами оставляют расстояние в полметра. Наши имамы пишут, что расстояние должно быть в 4-5 пальцев или же пядь между ногами. Имам аль-Бухари (да будет доволен им Аллах) от Анаса (да будет доволен им Аллах) рассказывает хадис: «Выправите ваши ряды и плотнее стойте, прижимая плечи друг к другу, а щиколотками касайтесь щиколоток рядом стоящего». А если оставлять между обеими ногами расстояние полметра, то возможно ли прижимать плечи друг к другу, касаться щиколоток рядом стоящего? Нет, потому что остается зазор, а в этот зазор заходят шайтаны. Об этом сказано в достоверных хадисах.
Я затронул несколько спорных вопросов, а их более 80-ти, по которым мы расходимся с людьми этого направления. У меня к вам большое наставление – придерживайтесь того, что написали наши предки, наши имамы, которые дают нам полную гарантию в правильности понимания Корана и сунны. А эти люди, читая хадисы, аяты Корана, могу свидетельствовать здесь, на этом свете, и перед Аллахом, искажают смысл. Не спорьте с ними, братья.
Прочитана на маджлисе алимов Дагестана в Центральной джума-мечети г. Махачкалы. 5 марта 2005 г.
Курамухамад-хаджи Рамазанов (да будет милостив к нему Аллах)
