Имам Шамсуддин ар-Рамли [2]
Имама [Шамсуддина Рамли] спросили:
«Разрешено ли то, что имеет место среди народа – когда [кто-то их них], будучи в затруднительном положении, говорит: «О, шейх такой-то» и: «О, Посланник Аллаhа» и тому подобное, прибегая к помощи (истигаса) посредством пророков и аулия, учёных ('уляма) и праведников? Обладают ли посланники, пророки, аулия, праведники и машаих (суфийские шейхи) способностью помогать другим после смерти и [если да, то,] что подтверждает это мнение?»
Имам ответил [следующее]:
Прибегать к помощи (истигаса) пророков и посланников, аулия, учёных (уляма) и праведников дозволено. Посланники, пророки и аулия имеют способность помогать и после смерти, так как чудеса пророков и аулия не прекращаются с их смертью. Что же касается пророков, они живы [в своих могилах], совершая молитвы и исполняя хадж, как об этом передано в сообщениях (риваятах). Таким образов, помощь от них является их чудом. Шаhиды также живы, их [даже] видели, когда они [уже после своей смерти появлялись и] убивали безбожников (куффар).
Что касается аулия, то это (помощь) является их карама (чудо, необычные способности). Люди истины верят в то, что эти чудеса – или то, что нарушает привычный порядок реальности (хаварикуль адат) – имеют место со стороны аулия, как намеренно, так и без их намерения [сделать это], и Всевышний Аллаh являет нам эти чудеса через них (аулия). Доводом [в пользу этого] является то, что эти чудеса возможны (с точки зрения разума) и допустимость их проявления не делает обязательным нечто невозможное. Следовательно, всё, что находится в этих границах, возможно.
Примером проявления таких чудес является история Марьям и того, как до неё доходил её удел, как это описано в Откровении (в Коране). И также история Абу Бакра и его гостей, как об этом сказано в сахихе. Также примером является случай с халифом Умаром и рекой Нил, и ещё один случай с участием Умара, когда он, находясь в Медине и читая проповедь с минбара, увидел, что войско мусульман вот-вот должно подвергнуться неожиданной атаке. В этот момент он крикнул «О, Сарийа, к горе!», имея в виду, что враг находится за горой. И Сарийа услышал голос Умара, несмотря на то, что между ними было два месяца [пешего] пути. Также Халид ибн Валид выпил яд, и это ему не повредило.
Хаварик (Khawāriq) – или то, что не вписывается в рамки законов повседневной реальности – исходило от сподвижников, табиинов и табиу-табиинов. И невозможно отрицать [эти чудеса] из-за того, что сообщения о них – если собрать их воедино – достигли степени таватур [3].
Таким образом, то [из упомянутого], что может исходить от кого-либо из пророков, является му’джиза. Таковое же, исходящее от аулия, является карама.
И нет разницы между этими чудесами, кроме как в источнике вызова [4].
[1] Этот ответ почерпан из книги автора Fatāwa al-Ramlī, являющейся сборников фетв отца Шамсуддина ар-Рамли. (http://feqh.alislam.com/Bookhier.asp?Mode=0&DocID=63&MaksamID=1).
[2] «Это Шамсуддин Мухаммад ибн Ахмад. Он родился в 919 году Хиджры в деревне Рамла, неподалёку от местечка Мануфиййа в Египте, в семье известного шафиитского факиха и муфтия, Шихабуддина ар-Рамли. Его учителями, включая его отца, были: Шайхуль-Ислям Закария аль-Ансари и аль-Хатиб аш-Ширбини. После смерти отца, Шамсуддин стал главным шафиитским муфтием в Египте. Он достиг такой степени, что многие признали его муджадидом его века. Из его работ: «Ниhаят аль-мухтадж» – комментарий к «Минхаджу» Имама ан-Навави, «Г’аят аль-баян» – комментарий к книге «Зубад» Ибн Русляна, также комментарий к книге «Тахрир» Шайхуль-Исляма Закария аль-Ансари, комментарий к «’Идаh филь манасик аль-хаджж» Имама ан-Навави, собрание фетв отца – Шихабуддина ар-Рамли. Он отошёл в Ахира в 1004 году Хилджры в Каире”. (Цит по. Шейх Таха Караан, «Ибн Хаджар Хайтами и Имам Рамли», http://www.islam.tc/ask-imām/view.php?q=13545)
[3] Таватур – самая высокая степень достоверность хадиса. Хадис переданный от большого количества людей к большому количеству, сговор во лжи которых невозложен.
[4] Это означает, что нет между этими чудесами разницы, кроме того факта, что му’джиза являлась ответом на тахадди – вызов мушриков, которые называли какого-либо пророка лжецом.
