Истоки суфизма

15 Июль 2009
3672

Истоки суфизмаВ последнее время по мере возрастания всеобщего интереса к Исламу возрастает интерес и к тасаввуфу, иными словами, к тарикату или суфизму. В связи с этим у некоторых возникает вопрос, был ли тасаввуф во времена Пророка (мир ему и благословение) и сподвижников, другие спрашивают, обязательно ли вступать на этот путь. Третьи вообще его отрицают.

Для тех, кто ищет правильный путь, было бы хорошо вспомнить, что такие великие ученые и мыслители, как имам Газали, имам Шарани, имам Раббани, шейх Халид Багдади и другие, овладев в совершенстве всеми знаниями Шариата, поняли, что соблюдение его без вступления на путь тариката невозможно. Будет правильным, если мы послушаем мнения тех, кто уже на практике испытал на себе и то, и другое.

Если спросить о вкусе винограда того, кто только понаслышке знает слово “виноград”, но ни разу в жизни его не видел и не пробовал, как он может объяснить его вкус? Или же если спросить слепого от рождения, как выглядит зеленый цвет, может ли он нам его описать?

Остановимся на первом вопросе: был ли тасаввуф во времена Пророка (мир ему и благословение)? И чтобы ответить на этот вопрос, целесообразно рассмотреть, что такое тасаввуф, каковы его основы. Мы постараемся с помощью Творца миров, Всевышнего Аллаха , довести до размышляющих людей настоящую суть тариката, его истоки, его цели. Мы просим Всевышнего Аллаха , чтобы наша, хотя и маленькая, работа стала причиной наставления на путь истины хоть одного раба Аллаха , ибо направление одного человека на истинный путь дороже всех земных благ.

Что же такое тасаввуф? В книге "Му‘джаму мусталахати суфият" тасаввуф определяется следующим образом:

التصوف هو التخلف بالأخلاق الإلهية بالوقوف مع الأداب الشرعية ظاهرا .... وباطنا.... فيحصل للتأدب بالحكمين كمال

«Тасаввуф – это следование всему, к чему призывает Коран, соблюдая все нормы и этику Шариата телом и сердцем, чтобы посредством этого достичь совершенства в служении Аллаху ».[1]

В книге "Китаб ат-та‘рифати фи истилахати суфийяти" написано:

التصوف .... الاتصاف بأخلاق العبودية

«Тасаввуф – это применение всех качеств служения Аллаху I, то есть постоянное ощущение себя рабом Аллаха». [2]

Великий суфийский шейх Сайфуллах-Кади قد س سره в своей книге "Канзу-ль-ма‘ариф" пишет:

إعلم أيدك الله بالتقوى أن علم التصوف والسلوك علم شريف القدر عظيم الخطر كأنه جوهر لا قيمة له وبه ينال المقصود الأصلي ويفوز بالمطلب الكلي ويكفيك في جلالة قدر هذا العلم أنه لم يبعث النبي إلا لأجله وأن علم السلوك فرض عين بلا خلاف على الذكور والإناث والعبيد والأشراف إذ الجميعون مخلوقون للعبادة بوصف الإخلاص واليقين كما نطق به الكتاب المبين ]وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين [ وقال تعالى ]وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون[

 «Знай, что наука тасаввуф, или тарикат, является очень важной наукой, похожей на бесценный бриллиант. Благодаря этой науке раб достигает своей высшей цели (то есть полной покорности Аллаху ). Важность тасаввуфа подтверждает и то, что все пророки были посланы ради него, а также то, что изучение этой науки является обязанностью каждого мусульманина, потому что Аллах создал всех людей и джиннов для искреннего, с полным убеждением поклонения Себе. В Коране Аллах говорит: «Я создал джиннов и людей только для поклонения Мне".[3]

В той же книге Сайфуллах-Кади قد س سره пишет:

بأن تعبد ربك كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك ...وأصل التصوف مقام الإحسان الذي فسره رسول الله

"Основа тасаввуфа – это ихсан, который Пророк(мир ему и благословение) комментировал как поклонение Аллаху так, как будто ты Его видишь, зная, что ты находишься под Его постоянным взором".[4]

Теперь рассмотрим хадис, в котором Пророк (мир ему и благословение) учит своих сподвижников религии.

Повелитель правоверных, сподвижник Пророка (мир ему и благословение) Умар ибн Хаттаб(да будет доволен им Аллах) рассказывает, что они сидели в мечети вместе с Пророком (мир ему и благословение). И вдруг в мечеть вошел непохожий на путника незнакомый человек с черными волосами, в белом одеянии. Он подошел к Пророку r, сел напротив него так, чтобы его колени касались колен Пророка (мир ему и благословение), и спросил его об Исламе, имане и ихсане. Через несколько дней Пророк (мир ему и благословение) спросил: "Знаете ли вы, кто был тот человек, который задавал мне вопросы?" Я сказал: "Всевышний Аллах и его Пророк лучше знают". Пророк (мир ему и благословение) сказал: "Это был ангел Джибриль, который пришел, чтобы разъяснить вам вашу религию".[5] То есть религия Ислам состоит из трех основ: имана – веры, Ислама – соблюдения пяти столпов телом и ихсана - искреннего поклонения Аллаху .

Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами так объясняет, что такое ихсан:

(الإحسان) إتقان العبادات بأدائها على وجهه المأمور بها مع رعاية حقوق الله تعالى فيه ومراقبته واستحضار عظمته وجلاله ابتداء واستمرارا

 «Ихсан - это поклонение Аллаху в совершенном, предписанном Им виде, соблюдая при этом все обязанности перед Ним, чувствуя Его постоянный взор, зная Его величие и могущество, от начала и до конца».[6]

Он также разъясняет, что наука ихсан - это наука тасаввуфа[7].

Вышеописанное показывает, что тасаввуф не что иное, как третья основа Ислама – ихсан. Если ихсан и тасаввуф одно и то же, то тасаввуф является третьей из трех основ религии Ислам, то есть неотъемлемой ее частью.

При анализе книг мы обнаруживаем, что в тасаввуфе главным условием для передачи духовных знаний является «сухбат», то есть встреча мюрида с живым наставником. Как и сухбат, главным условием в тасаввуфе является также таваджух - создание духовной связи между учителем и учеником для передачи знания от сердца к сердцу.

Шейх Сайфуллах-Кади قد س سر ه пишет:

أما طريق التوجه إلى طالب الحق جل وعلى فأن يتوجه الشيخ إلى نفسه في النسبة التي قصد إلقائها على الطالب ثم يستعمل همة تامة قوية الطا لب لإلقائها من جانبه إلى الطالب فتنتقل تلك النسبة إلى الطالب على وفق استعداداه . كنز المعارف صـ 72

«Для того, чтобы передать знания мюриду, шейх мысленно направляет свой взор к тем знаниям, которые он хочет передать мюриду, концентрирует свое полное внимание на передаче этих знаний к сердцу мюрида. Тогда эти знания переходят в сердце мюрида в соответствии с его готовностью принимать их».[8]

Далее: وهذا التوجه أصل الأصول ومعدن السعادات ومنبع كل معرفة ....

«Таваджух является основой основ на пути к Аллаху , кладезю счастья и источником всех знаний…».[9]

Тасаввуф начинается с началом Ислама, поэтому в нем не должно быть ничего, чего нет в Исламе, ибо сухбат и таваджух тоже берут свое начало с первых откровений нашему Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение).

Давайте представим себе этот переломный момент в истории всего человечества и мысленно перейдем в ту эпоху, в которой мир был полон язычества и невежества.

610 год от рождения Христа. Аравийский полуостров, город Мекка, гора Нур. В своем уединении в пещере Хираразмышляющий о величии и могуществе Творца миров Мухаммад r, сын Абдуллы. По велению Всевышнего Аллаха I к нему является ангел Джибриль u с Божественным откровением (вахью), чтобы поручить ему миссию пророчества, и читает ему первые аяты Священного Корана.

إقرأ باسم ربك الذي خلق. خلق الإنسان من علق. إقرأ وربك الأكرم الذي علم بالقلم :

سورة العلق, اية 1-3

Что же такое Божественное откровение и как это происходило? Известный египетский ученый Мухаммад Абд-уль-Азиз аз-Заркани пишет:

أما الوحي فمعناه في لسان الشرع أن يُعَلِّمَ الله تعالى من اصطفاه من عباده كلَّ ما أراد إطلاعه عليه من ألوان الهداية والعلم ولكن بطريقة سرية خفية غير معتادة للبشر ويكون على أنواع شتى منه ما يكون مكالمة بين العبد وربه كما كلم الله موسى تكليما ومنه ما يكون إلهاما يقذفه الله في قلب مصطفاه على وجه من العلم الضروري لا يستطيع له دفعا ولا يجد فيه شكا ومنه ما يكون مناما صادقا يجيء في تحققه ووقوعه كما يجيء فلق الصبح في تبلجه وسطوعه ومنه ما يكون بوساطة أمين الوحي جبريل عليه السلام وهو ملك كريم ذو قوة عند ذي العرش مكين مطاع ثم أمين وذلك النوع هو أشهر الأنواع وأكثرها ووحي القرآن كله من هذا القبيل وهو المصطلح عليه بالوحي الجلي قال الله تعالى في سورة الشعراء ]نزل به الروح الأمين على قلبك لتكون من المنذرين بلسان عربي مبين[

26 الشعراء اية 193-195 . مناهل العرفان ج: 1 ص: 3

«Вахью, то есть Божественное откровение, в Шариате означает обучение Всевышним Аллахом Своего избранного раба всему, чему Он хочет его обучить, тайным, необычным для людей образом. Откровение может происходить разными способами.

1. Обращение Самого Аллаха к Своему Пророку (мир ему и благословение) без посредников, как Он обратился к пророку Моисею (Муса u).

2. Внушение, вдохновение, которое Он вкладывает в сердце избранного раба в виде знаний, в которых раб не может сомневаться, или знаний, от которых он не может отказаться.

3. Откровение в сновидениях, которые сбываются с абсолютной точностью.

4. Откровения посредством ангела Джибриля, и именно этот способ откровения понимается под словом «вахью».

Последний вид является самым распространенным из всех способов откровения, и Коран от начала до конца был ниспослан именно таким способом».[10]

Каким же образом происходило ниспослание Корана через ангела Джибриля? На этот счет Мухаммад аз-Заркани пишет:

فالوحي عن طريق الملك عبارة عن اتصال الملك بالرسول اتصالا يؤثر به الأول في الثاني ويتأثر فيه الثاني بالأول وذلك باستعداد خاص في كليهما فالأول فيه قوة الإلقاء والتأثير لأنه روحاني محض والثاني فيه قابلية التلقي عن هذا الملك لصفاء روحانيته وطهارة نفسه المناسبة لطهارة الملك وعند تسلط الملك على الرسول ينسلخ الرسول عن حالته العادية ويظهر أثر التغير عليه ويستغرق في الأخذ والتلقي عن الملك ويطبع ما تلقاه في نفسه حتى إذا انجلى عنه الوحي وعاد إلى حالته الأولى وجد ما تلقاه ماثلا في نفسه حاضرا في قلبه كأنما كتب في صحيفة فؤاده كتابا . مناهل العرفان ج: 1 ص: 3

«Откровение посредством ангела означает, что между ангелом и Пророком (мир ему и благословение) образуется духовная связь, во время которой первый может влиять на второго (чтобы передать ему необходимые знания). Такая связь и такое влияние возможно при определенной готовности с обеих сторон. Ангел имеет силу для передачи знаний, потому что он состоит из чистого духа, а Пророк (мир ему и благословение) принимает это влияние посредством чистоты своей духовной стороны и тела, соответствующей чистоте духа ангела. И когда ангел направляет свое влияние на Пророка (мир ему и благословение), он выходит из обычного человеческого состояния, в нем проявляются признаки этого преобразования, и он полностью растворяется в принятии того, что передает ему ангел через эту духовную связь. Все, что передал ему ангел, печатается на его сердце. После окончания этой связи и возвращения в свое обычное состояние Пророк (мир ему и благословение) находит переданное ему откровение как будто написанным на листе его сердца». [11]

Из вышеописанного мы видим, что Джибриль передавал Пророку (мир ему и благословение) аяты Корана не только в устной форме, но также через духовную связь в его сердце. Это подтверждается и аятами Священного Корана. В аятах 193-195 суры «Шу‘ара‘» Аллах говорит:

  • وإنه لتنزيل رب العالمين نزل به الروح الأمين على قلبك[ الشعراء ، الآية 193-192

(смысл): «Воистину, этот Коран - послание Владыки всех миров. Ниспосылал его ангел Джибриль в твое сердце».

В тафсире «Руху-ль-баян» эти аяты комментируются следующим образом:

  • على قلبك[ أي تلاه عليك يا محمد حتى وعيته بقلبك فخص القلب بالذكر لإنه محل الوعي والتثبيت ومعدن الوحي والإلهام وليس في وجود الإنسان يليق بالخطاب والفيض غيره وهو عليه السلام مختص بهذه الرتبة العلية والكرامة السنية من بين سائر الأنبياء فإن كتبهم منزلة في الألواح والصحائف جملة واحدة على صورتهم لا على قلوبهم كما في التأويلات النجمية

[В твое сердце] означает: "Джибриль прочитал Коран для тебя, чтобы ты запомнил его и понял его смысл".

В этом аяте особое внимание уделено именно сердцу, потому что сердце является местом осмысления и запоминания, кладезью откровения и внушения. И нет ничего в сущности человека более подходящего для Божественного обращения и озарения светом познания Аллаха , чем сердце. Ниспослание в сердце является особенностью Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и признаком его величия среди других пророков. Потому что Аллах давал им Свои книги в готовом виде, написанными на свитках и досках, а не ниспосылал в сердце, как нашему Пророку (мир ему и благословение).

Дальше он пишет:

قال في كشف الأسرار : الوحي إذا نزل بالمصطفى r نزل بقلبه أولا لشدة تعطشه إلى الوحي ولاستغراقه به ثم انصرف من قلبه إلى فهمه وسمعه وهذا التنزل من العلو إلى السفل وهو رتبة الخواص فأما العوام فإنهم يسمعون أولا فيتنزل الوحي على سمعهم أولا ثم على فهمهم ثم على قلبهم وهذا ترق من السفل إلى العلو وهو شأن المريدين وأهل السلوك فشتان ما بينهما

«В книге «Кашфу-ль-асрар» говорится: "Коран вначале ниспосылался в сердце Пророка (мир ему и благословение)из-за его жажды к нему и полного погружения в него. Потом уже направлялся на его ум и слух. Такая передача идет сверху вниз, и это удел особых, достигших высокого уровня людей. А простые люди слушают Коран сначала слухом, потом умом и только после этого он достигает их сердец. Такой способ передачи – это поднятие с низкого уровня на более высокий, и это удел мюридов и людей сулука. И между двумя уровнями передачи и получения знаний очень большая разница».[12]

Подтверждением этому является и 16-й аят суры «Кияма»:

لا تحرك به لسانك تعجل به إن علينا جمعه وقرآنه فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ثم إن علينا بيانه

«Тафсиру-ль-Джалалайни» комментирует этот аят следующим образом:

  • لا تحرك به[ بالقرآن قبل فراغ جبريل منه ]لسانك لتعجل به[ خوف أن ينفلت منك
  • إن علينا جمعه[ في صدرك ]وقرآنه[ قراءتك إياه أي جريانه على لسانك ]فإذا قرأناه[ عليك بقراءة جبريل ]فاتبع قرآنه[ استمع قراءته فكان صلى الله عليه وسلم يستمع ثم يقرؤه
  • ثم إن علينا بيانه[ بالتفهيم لك . تفسير الجلالين ج: 1 ص: 2

«[Ты не читай Коран языком], прежде чем закончит Джибриль, боясь, что ты его забудешь. [Я отвечаю за сохранение Корана] в твоем сердце и за чтение языком. [Когда Я ниспосылаю тебе Коран] посредством Джибриля, [ты слушай его]». После этого Пророк r слушал его до конца, а потом и сам читал. [И Я поясню тебе весь его смысл]»[13].

В книге «Тафсиру-ль-Ибн Касир» написано:

هذا تعليم من الله عز وجل لرسوله صلى الله عليه وآله وسلم في كيفية تلقيه الوحي من الملك فإنه كان يبادر إلى أخذه ويسابق الملك في قراءته فأمره الله عز وجل إذا جاءه الملك بالوحي أن يستمع له وتكفل الله له أن يجمعه في صدره وأن ييسره لأدائه على الوجه الذي ألقاه إليه وأن يبينه له ويفسره ويوضحه فالحالة الأولى جمعه في صدره والثانية تلاوته والثالثة تفسيره وإيضاح معناه ولهذا قال تعالى لا تحرك به لسانك لتعجل به أي بالقرآن كما قال تعالى ولا تعجل بالقرآن من قبل أن يقضى إليك وحيه وقل رب زدني علما ثم قال تعالى إن علينا جمعه أي في صدرك وقرآنه أي أن تقرأه فإذا قرأناه أي إذا تلاه عليك الملك عن الله تعالى فاتبع قرآنه أي فاستمع له ثم اقرأه كما أقرأك ثم إن علينا بيانه اي بعد حفظه وتلاوته نبينه لك ونوضحه ونلهمك معناه على ما أردنا وشرعنا [14]

«В этих аятах Всевышний Аллах учит Своего Посланника, как принимать Его откровение от Джибриля. Раньше Пророк (мир ему и благословение) спешил читать и опережал ангела в его чтении. Поэтому Аллах повелел ему, чтобы он слушал …, потом Аллах говорит означающее: «Я отвечаю за сбор и сохранение ниспосланных аятов в твоем сердце, также и за твое чтение. Когда ангел читает тебе Коран от Меня, ты слушай его, потом читай, как он тебя научил. И после этого Я объясню тебе его смысл».

То есть откровение происходило в три этапа:

  1. Ниспослание в сердце.
  2. Чтение вслух.
  3. Пояснение смысла.

Создание такой духовной связи между наставником и учеником в тасаввуфе называется таваджухом. Именно та духовная связь, которую создал Аллах I между Пророком r и ангелом Джибрилем, передается по цепочке шейхов тариката.

Вышеупомянутый шейх Сайфуллах-Кади قد س سره в своей книге "Канзу-ль-маариф" пишет:

إعلم أيها الممنون بالتقوى أن للوصول إلى المطلوب المهم أسبابا لا بد منها فأعلاها وأولاها الصحبة الصحيحة مع أهل الصدق والصفا وفائدتها أعظم الفوائد ....قال عز من قائل ]يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين[ .... وأن كمال الصحبة مع أهل الله تعالى هي السعادة السرمدية ورأس مال المريد ولا يحصل أثر الصحبة المشهورة بين أرباب القلوب إلا باستعداد الصحيح التام بالمحبة الكاملة .

«Ты знай, что для достижения цели (т.е. познания Аллаха ) есть условия, которые необходимо соблюдать. Самым главным из них является встреча с праведными людьми, пребывание в обществе с ними, и польза от этого очень велика. Всевышний Аллах в Коране говорит означающее: "О, уверовавшие в Аллаха люди! Вы бойтесь Аллаха и будьте вместе с праведными людьми". Ты также знай, что общение со знающими Аллаха людьми - это бесконечное счастье, лучшее, что есть у мюрида, но его эффект не достигается без полной подготовленности и любви мюрида к ним».[15]

На необходимость связи с праведными людьми также указывает и 119-й аят суры «Тавба»:

  • يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين[

"О, уверовавшие в Аллаха люди! Вы бойтесь Аллаха и будьте вместе с праведными людьми".

В книге "Тафсиру-ль-Ибн Касир" написано:

وعن عبد الله بن عمر في قوله تعالى] اتقوا الله وكونوا مع الصادقين[ قال مع محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه وقال الضحاك مع أبي بكر وعمر وأصحابهما .

"Сподвижник Пророка(мир ему и благословение) Абдулла ибн Умар сказал, что слова Аллаха "Будьте вместе с праведными" означают "Будьте с Пророком (мир ему и благословение) и его сподвижниками". Захак говорит: "Будьте с Абу Бакром и Умаром".[16]

В книге "Танвиру-ль-кулуб" написано:

قال الشيخ الأكبر مولانا عبيد الله الأحرار : إن الكينونة مع الصادقين المأمور بها في كلام رب العالمين على قسمين : كون بحسب الصورة وهي مجالستهم حتى تنطبع فيه صفاتهم 2 وكون بحسب المعنى ثم فسر الكينونة معنى بالرابطة

Великий шейх наш сайид Убайдалла аль-Ахрари сказал: "Пребывание в обществе с праведными людьми, которое повелевал нам Аллах , происходит двумя способами:

1) быть рядом с ними телом, провести с ними время, чтобы в нем зафиксировать их качества;

2) если нет возможности пребывать в их обществе телом, то быть с ними хотя бы сердцем, мысленно".[17]

Поэтому люди, которые приняли Ислам при жизни Пророка (мир ему и благословение), но не встретились с ним хотя бы один раз, не достигали уровня сподвижников, увидевших Пророка (мир ему и благословение) хотя бы раз в жизни. К примеру, Вахший, который убил самого дорогого для Пророка (мир ему и благословение) дядю Хамзу, дороже Увайсу-ль-Карани, который является самым дорогим человеком из последователей сподвижников (табиин), поскольку Вахший всего один раз видел Пророка (мир ему и благословение).[18]

Мухаддис Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами пишет:

أن عبد الله بن مبارك وناهيك به امامة وعلما ومعرفة سئل : أيهما أفضل معاوية أو عمر بن عبد العزيز ؟ فقال والله للغبار الذي دخل انف فرس معاوية مع رسول الله r خير من مائة واحد مثل ابن عبد العزيز. يريد بذلك أن شرف الصحبة والرؤية لرسول الله r و حلول نظره الكريم لا يعادله عمل ولا يوازيه شرف

«Абдуллу ибн Мубарака спросили: "Кто дороже, сподвижник Пророка (мир ему и благословение) Муавия или пятый из праведных халифов Умар, сын Абду-ль-Азиза (который является одним из больших последователей сподвижников)?» Абдулла ответил: "Клянусь Аллахом, что пыль, которая вошла в ноздри коня Муавии, когда он был вместе с Пророком (мир ему и благословение), дороже ста людей, подобных Омару, сыну Абду-ль-Азиза". Он имел в виду, что честь быть сподвижником Пророка (мир ему и благословение), видеть его благородное лицо, принять на себя его дорогой взгляд превыше любых деяний и достоинств».[19]

Такого высокого уровня сподвижники достигали благодаря духовному взгляду Пророка (мир ему и благословение). Как ангел Джибриль оказывал духовное воздействие на Пророка (мир ему и благословение) и передавал ему божественные знания, так и Пророк (мир ему и благословение) передавал их своим сподвижникам. Даже многочисленные намазы и посты не были в те времена критерием уровня сподвижников, но только те знания, которые они получали от Пророка (мир ему и благословение).

Имам аль-Газали приводит хадис Пророка (мир ему и благословение):

ما فضلكم أبو بكر بفضل صوم ولا صلاة ولكن بشيء وقر في قلبه

«Абу Бакр превзошел вас не превосходством намазов и постов, а теми знаниями, которые сокрыты в его сердце».[20]

Всевышний Аллах ниспосылал Коран Своему посланнику Мухаммаду r в течение 23 лет. И все это время он находился в обществе, то есть в сухбате (общении), ангела Джибриля, который являлся наставником для Пророка (мир ему и благословение). Он передавал Пророку (мир ему и благословение) божественное откровение от сердца к сердцу через духовную связь, называемую в тасаввуфе таваджухом. Как ангел Джибриль передавал знания Пророку (мир ему и благословение), так и Пророк (мир ему и благословение) передавал их своим сподвижникам, он был наставником для них. Последние были наставниками для тех, кто встречался с ними, и передавали им знания Пророка (мир ему и благословение). Так продолжается и по сей день.

Имам Абду-ль-Вахаб Шарани в книге "Аль-анвару-ль-кудсият" пишет: "Знай, что Пророк (мир ему и благословение) учил своих сподвижников словам "Ля иляха илляллах" по отдельности и группами. И от них пошла цепочка передачи".

Имам Ахмад ибн Ханбал, Базар, Табарани и другие передают хадис с достоверной цепочкой от сподвижника Шаддада ибн Авса, рассказывающий о том, как Пророк (мир ему и благословение) собрал их в мечети и, удостоверившись, что среди них нет людей другой веры, научил их словам " Ля иляха илляллах ". И Юсуф Каврани передает хадис о том, как Али ибн Аби Талиб попросил Пророка (мир ему и благословение) научить его самому легкому и близкому пути достижения Аллаха , и Пророк r научил его словам " Ля иляха илляллах ". [21]

Было бы наивным предположить, что сподвижники до этого времени не умели говорить " Ля иляха илляллах ", и вряд ли они нуждались в обучении этим главным словам в Исламе. Ведь Али ибн Аби Талиб еще в Мекке первым принял Ислам среди подростков и произносил слова " Ля иляха илляллах ". Великий имам Джунайд аль-Багдади говорил, что его шейх Сарию Сакати передал ему все свои знания по Шариату.

В книге "Аль-му‘джаму-с-сагир" и "Файзу-ль-кадир" есть хадисы, указывающие на то, что достоинства встречи с Пророком r передаются от сподвижников тем, кто встречался с ними, и так далее по цепочке:

حدثنا محمد بن أحمد يزيد القصاص البصري حدثنا دينار بن عبد الله مولى أنس بن مالك قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم وآله وسلم ثم طوبى لمن رآني ومن آمن بي ومن رأى من رآني . [22]

عن أبي سعيد الخدري طوبى لمن رآني وآمن بي وطوبى لمن رأى من رآني ولمن رأى من رأى من رآني وآمن بي طوبى لهم وحسن مآب[23]

«Радость тем, кто увидел меня и уверовал в меня; радость тем, кто увидел тех, кто увидел меня; радость тем, кто увидел тех, которые увидели сподвижников, которые увидели меня. Радость им и хороший загробный мир».

По этим аятам, достоверным хадисам, изречениям великих людей мы можем сделать вывод, что тасаввуф берет свое начало с первых Божественных откровений нашему Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) и является основой религии, без которой остальные деяния просто не считаются. Также сухбат и таваджух, которые являются основами тасаввуфа, были во времена Пророка (мир ему и благословение) и сподвижников.

Пусть Аллах покажет нам истину истинной и даст силы для следования ей и пусть Он покажет неправильное неправильным и защитит нас от него!

Ва-с-саламу алайкум ва рахмату-л-лахи ва баракатух.

[1] 45 صـ معجم مصطلحات الصوفية :عبد النعيم الحنفي

[2] 186 كتاب التعريفات في اصطلاحات الصوفية صـ

[3] Сайфуллах-Кади. Канзу-ль-маариф. С. 40.

[4] Там же. С.57.

[5] Хадис передал Муслим. См: Ибн Хаджар аль - Хайтами. Фатху-ль-мубин Шарху-ль-арба‘ин. С. 64.

[6] Ибн Хаджар аль-Хайтами. Указ. соч. С.103.

[7] Там же. С.3

[8] Сайфуллах - Кади. Указ. соч. С. 72.

[9] Там же. С. 161.

[10] Мухаммад Абду-ль-Азиз аз-Заркани. Манахилу-ль-ирфан. Том 1. С. 3.

[11] Там же.

[12] روح البيان جـ 6. صـ 394

[13] Джалалуддин Абдуррахман ибн Абу Бакр ас-Суюти. Тафсиру-ль-Джалалайни. Т. 2. С. 779.

[14] تفسير ابن كثير ج 4: ص 450

[15] Сайфуллах-Кади. Указ. соч. С. 167.

[16] 400 ص: 2تفسير ابن كثير ج

[17] Мухаммад Амин аль-Курди. Танвиру-ль-кулуб. С. 548.

[18] См. Танбиху ас-саликин. С. 29.

[19] Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами. Аль-фатави-ль-хадисийят. С. 218.

[20] Имам Абу Хамид аль-Газали. Ихьяулюм-ид-дин". Бейрут, 2001. Том 1. С. 97.

[21] См. Абду-ль-Вахаб Шарани. Аль-анвару-ль-кудсият. С. 47-50.

[22] المعجم الصغير ج 2 ص 104

[23] فيض القدير ج 4 ص280

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.