«Всё, твоё время истекло, выселяйся из этого дома!».
Тема смерти неприятна для многих. Это именно та тема, которую многие избегают, многим даже неприятно бывает слышать о ней. Но как же искренне верующий может не думать и не говорить о смерти?
Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Чаще поминайте смерть, которая заставляет человека забыть о мирских благах и разлучает людей». И далее Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Не будет упомянута смерть в малом, кроме как она увеличит его, и не будет упомянута смерть во многом, кроме как она уменьшит его».
Т.е. упоминание о смерти, с пониманием её сути – это то, что подавляет чувство высокомерия в человеке, то, что уменьшает в человеке его надменность и гордыню. Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Если о смерти будет упомянуто при многочисленных грехах - грехи уменьшатся. Если же о смерти вспоминать, когда недостаток поклонения - то поклонение увеличится».
Т.е. когда грешный человек вспоминает о смерти, он перестаёт совершать грехи. Если бы люди чаще вспоминали о смерти, о своём последнем часе на земле, то было бы намного меньше грехов, меньше преступлений, жестокостей, несправедливостей и гордыни в сердцах.
Именно поэтому Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Чаще поминайте смерть!». Если вы мало поклоняетесь Богу, то начнёте больше поклоняться Ему, совершать больше богоугодных деяний. Если же вы грешны, то уменьшите грехи, и вовсе прекратите совершать их. Вот что имел в виду Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) в этом хадисе.
Поэтому мумин, искренне верующий в Аллаха, не боится смерти и не боится вспоминать о ней.
Всевышний в Коране говорит: «Скажи (о Мухаммад), та смерть, которую вы избегаете - ведь она непременно вас встретит!» В другом аяте Аллах говорит: «Каждая душа вкусит смерть». Всевышний обратился к Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям) при жизни следующим образом: «Ты – мёртв, и они мертвы». Смерть непременно постигнет каждого!
Что же такое смерть, и какова причина того, что многие из людей стараются закрывать глаза и даже боятся упоминать о ней? Почему многие уклоняются от этой темы? Да потому, что в представлении многих людей смерть – это… небытие. Человек умер, погас свет, и он превратился в небытие. Вот такое представление у многих.
Это представление, конечно же, результат атеистической пропаганды, которая оставила всё-таки свои следы в сознании людей, а также той пропаганды, которая каждый день поступает в наше общество с Запада. Иначе говоря, это культ этого мира, культ богатства, культ наслаждений. Всё это складывает у неискренне верующего человека именно такое представление: смерть – это небытие.
На самом деле, это очень ошибочное мнение. Смерть – это всего лишь третья стадия общего человеческого развития.
Первая стадия – это внутриутробная жизнь, когда каждый из нас находился ещё в утробе у матери.
Вторая стадия – это стадия жизни в этом мире, в котором мы находимся сейчас, в котором мы наслаждаемся, и благами которого пользуемся.
Третья стадия – это жизнь в так называемом «барзахе», в месте пребывания душ праведных после смерти. Это мир, который существует до наступления Судного Дня. И будет ещё впереди четвёртая стадия – это стадия жизни в Ахирате, в Вечной жизни.
Каждая последующая стадия – более развитая, каждый последующий вид жизни из этих четвёртых – более совершенный, чем предыдущий.
Например, стадия жизни на этом свете более совершенная, чем внутриутробная. Наукой доказано, что человек двойственен: состоит из физического тела и души. Когда человек переходит в стадию барзаха, т.е. после смерти, его душа освобождается, получает наибольшую свободу и теряет всякие ограничения, которые существовали, когда она находилась в теле человека. В этом мире душа подвластна нашему физическому телу, а в барзахе наше физическое тело подвластно душе. Как видите, после смерти наступает наиболее совершенная и наиболее развитая форма жизни.
Находясь в барзахе, душа одновременно и отделена от тела и в то же время связана с ним. Так же как, например, Солнце и Земля. Солнце материально и отделено от Земли - но в то же время оно вертится вокруг неё. Значит, они связаны друг с другом, но в то же время разделены.
Точно также душа не теряет связь с физическим телом, в каком бы состоянии это тело ни находилось, даже если превратилось оно в прах или истерзано на куски, одновременно испытывая или наказания или наслаждения, уготованные ей Всевышним. Вот в таком состоянии пребывает наша душа, когда мы переходим в третью стадию жизни!
В суре «Ясин» повествуется о человеке, душе которого после смерти Всевышний скажет: «Ей будет сказано – иди, войди в Рай!». И, находясь в барзахе, этот человек скажет: «О, если бы мой народ знал, как меня Аллах простил и сделал почтенным!». Много подобных аятов в Коране, свидетельствующих о том, что душа, после того, как она покидает тело - или наслаждается в барзахе или же наказывается.
Теперь ответим на вопрос: смерть – это беда или не беда? Всевышний в Коране говорит: «Смерть – это беда». Когда Аллах в Коране говорит о том, что смерть это беда, это испытание - речь не идёт о самом покойном. Здесь речь о тех людях, которые жили вместе с ним, о близких, которые испытывают разлуку по любимому человеку. Для самого покойного человека это - не беда, если он, конечно, мумин и если часто к этому переходу в иной мир готовился. А что касается того, что сказано относительно испытаний смерти - это сказано о тех людях, которым приходится переносить тяжести разлуки с близкими.
А то, каким будет жизнь в барзахе – это всё зависит от человека, который идёт в барзах после смерти. Он сам - архитектор того города и того места, куда идёт после смерти. Если человек в этой жизни совершал благие деяния, раскаивался в совершённых грехах, стремясь приблизиться к Всевышнему - то ему смерть не страшна. Он идёт в барзах… как в родной дом, он обретает там наслаждение и покой, радость и счастье.
Если же человек этого не делал, небрежно относился к предписаниям Всевышнего или вовсе их не соблюдал - то после смерти он найдёт лишь суровую кару Аллаха.
В хадисе Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) сказано: «Кто желает встречи с Всевышним, должен знать, что Аллах тоже желает встречи с ним. А тот, кто не желает встречи с Всевышним, пусть знает, что и Всевышний не желает встречи с ним».
Кто желает встречи с Всевышним, тот приготовился к жизни в барзахе, и соответственно - к жизни в Ахирате. Почему так? Да потому что Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Человек, который готовился к Загробной жизни на этой земле, в момент ухода из жизни уже получает добрую весть».
Айша (да будет доволен ею Аллах), обращаясь к Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям) сказала: «О Посланник Аллаха, никто из нас не желает смерти!». Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) ответил: «Когда наступает смертный час искренне верующего человека, ему сообщают, что Аллах доволен им и поздравляют его с Раем. И нет верующему ничего более любимого, чем смерть и встреча с Всевышним!».
Лучшим примером служит история с Саламату бну Бинар Абу Хазимом (да будет доволен им Аллах), великим проповедником Ислама. Однажды его посетил Сулейман ибну Абдильмалик, один из великих правителей рода Бану Умаййа. Этот правитель пришёл и сел перед ним, как мюрид садится перед устазом, как ученик перед учителем, и говорит: «О Абу Хазим, почему мы ненавидим смерть?». Абу Хазим (да будет доволен им Аллах) отвечал: «Из-за того, что вы воздвигли только этот мир и оставили мир Вечный, вам не хочется переходить из… созданного вами в… пустое место». Далее правитель спрашивает: «Каковым бывает возвращение ко Всевышнему, о Абу Хазим?» Абу Хазим (да будет доволен им Аллах) ему отвечает: «Что касается того, кто совершал благие деяния - то он приходит к Аллаху подобно тому, как возвращается человек к семье из дальней поездки после долгой разлуки. А что касается того, кто совершал грехи - он приходит… как пойманный раб, которого возвращают к хозяину». Вот таким бывает возвращение ко Всевышнему!».
Почему мы сегодня не хотим слышать, не хотим вспоминать о смерти - почему? Потому что увлеклись этим миром и не готовимся к Ахирату.
Приведем пример двух людей. Первый поставил фундамент и рядом со своим участком снял квартиру на десять лет, пока не закончится его собственное строительство. Десять лет у него только. А этот дом, который он снял в качестве квартиры, довольно хороший, обустроенный, там сад, там есть всё. Итак, он поселился в этом доме. Проходит год, но он забывает о том, что срок ему отведён в десять лет и ничего не делает на своём участке. Поставил лишь фундамент, а сам гуляет, выпивает, наслаждается. И тут внезапно приходит хозяин и говорит: «Всё, твоё время истекло, выселяйся из этого дома!». Куда же он выселится? Он выселится… на пустырь… Это же глупый человек - так получается? А ведь была у него возможность, были у него и деньги, было у него и время. Всё он израсходовал на наслаждения.
А вот пример умного человека: он поселился в простом жилище и не обращал внимания на стены и вообще на ту красоту, которая у него была в квартире, потому что он снял её… лишь на 10 лет. Что от этого шиковать? Он днём и ночью думает о том, как же успеть вовремя покинуть чужое жилище и старается управиться в этот срок. Наступает время, приходит хозяин и говорит: «Всё, истёк твой срок!» - и он заселяется в готовое жилище, которое на протяжении этих десяти лет усердно строил. Вот, никакой разницы между этим миром и между этими квартирантами - нет.
Точно такая же ситуация и у нас сегодня, находящихся временно в этом мире.
Пока мы находимся здесь, Всевышний не запрещает нам наслаждаться дозволенными Его благами. Аллах в Коране говорит: «Совершай благое также, как было оказано тебе благое». Иначе говоря, Всевышний даровал нам жизнь, даровал блага на этом свете. «И не твори смуту на земле» - это значит не совершать прелюбодеяний, не приводить людей ко всяким бедствиям и т.д. Забыв об этом, нужно готовиться к Вечной жизни.
Аллах также напоминает нам: «Не забывай о своей доле из этого мира!». Сегодня, как правило, забывающих о своей доле нет практически на земле. Все помнят, все ищут, и всех нас губит наша алчность, потому что мы забываем о Вечной жизни, в которой непременно в той или иной степени окажемся. Этот мир и мир Вечный - как две чаши одних весов.
Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Если бы у человека была одна долина богатства, он бы захотел ещё и вторую долину, такую же. Если у него было бы две долины, переполненных богатством, он возжелал бы и третью долину». О чём это говорит? О том, что мы сами себе создаём проблемы, хотя - хвала Аллаху! - большинство из нас живут в достатке, некоторые даже в избытке, а излишества, в свою очередь, отвлекают от поклонения. И ещё Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Утробу человека насытит только земля».
Поэтому, пусть Всевышний даст нам понять суть смерти и чтобы никто из нас не боялся её, а наоборот - готовился к жизни Вечной. И чтобы мы вернулись к Аллаху, как близкие после долгой разлуки, а не иначе! Амин.
