Каяться необходимо всегда.
Каяться необходимо во всех состояниях, потому что человек не свободен от грехов тела или сердца. Он должен очищать своё сердце от плохих качеств, чтобы они не отдаляли его от Аллaха. А бороться с недостатками помогает покаяние - тауба, потому что покаяние - это возвращение на путь приближения к Аллаху.
И даже если человек очищается от грехов, он не сможет не забывать об Аллaхе, что также ведёт к отдалению от Него. Поэтому Всевышний сказал: «Поминай своего Господа, когда забываешь Его» (18:24).
А если человек находится в постоянном поминании Аллaха (это очень высокая степень!), постепенно приближаясь к Нему, то всё равно он не перестаёт замечать оставленные позади низкие ступени. Когда он поднимается на следующую ступень, то видит недостатки предыдущей. И от этого он обязан делать таубу. Такому процессу нет конца, так как приближению к Аллaху также нет предела. Поэтому Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал, что он в день по семьдесят раз, искренне раскаиваясь, говорить «астахфируллaх!».
Важно знать, что простые люди делают таубу от явных грехов, праведные люди - от плохого нрава, богобоязненные - от всех сомнительных случаев, влюблённые в Аллaха и Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) – от забвения и оставления поминания Аллaха (зикр), познавшие Аллaха (aрифы) – от пребывания на более низких ступенях, которые они оставили позади. И нет предела степени приближения к Аллaху, поэтому раскаянию познавших Аллаха тоже нет конца. Это означает, что в какой бы высокой степени человек ни находился, он всегда нуждается в таубе.
Принимаемое покаяние.
Если все условия выполнены, то тауба принимается без всяких сомнений. Смысл её принятия заключается в том, чтобы твоё сердце было готово принять свет познания Аллaха. Сердце похоже на зеркало, в котором не отражается свет Аллaха, потому что оно покрыто грязью похоти и страстей. От каждого греха слой грязи и мрака увеличивается, а от каждого благого дела на сердце проливается очищающий свет. Поэтому Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Совершай после плохого деяния хорошее, оно удаляет плохое». Т.е. чем больше хороших деяний, тем чище зеркало души.
Сердце очищается благодаря таубе так же, как грязная одежда, которую постирали. Если тот, кто совершил таубу, сомневается в её принятии, то это потому, что он точно не знает, выполнил ли он все условия таубы в совершенстве, как человек, принявший лекарство, сомневается в выздоровлении, ибо он не уверен в соблюдении всех условий лечения. А если соблюдены все условия, то в принятии таубы не должно быть никакого сомнения.
Лечение с помощью покаяния.
Лечение покаянием – это размыкание цепи постоянного пребывания в грехе. Нет причины, по которой тауба может быть отвергнута, кроме постоянного пребывания в грехе. И к такому пребыванию подстрекают забвение Аллaха и страсть. Это душевные болезни, и их лечение подобно лечению телесных болезней. Но душевные болезни намного хуже телесных по 3 причинам:
1. Человек, душа которого поражена такой болезнью, не знает, что он болен. Он похож на человека, лицо которого изуродовано проказой, но сам он не видит этого, ибо нет зеркала. Он и не лечит эту болезнь, потому что не замечает её. А если ему говорят об этом, он не всегда верит.
2. Человек не видит результатов болезни души и ещё не испытал их на себе. Поэтому он надеется на прощение Аллaха и старается вылечить только телесные заболевания, забывая о душевных.
3. Душевные заболевания очень трудно лечить, и истинные врачеватели этих заболеваний также большая редкость. Врач, который лечит болезнь души, – это aлим, действующий соответственно своим знаниям. А лечение заключается в рассмотрении и обдумывании 5 причин, по которым люди уклоняются от таубы:
1) Наказание за это не бывает неотложным, а характер человека таков, что он не считает стоящим внимания то, чего нет здесь и сейчас. Чтобы побороть такую беспечность, он должен помнить, что будущее очень близко, а далеко только то, чего не будет, и, поистине, смерть ближе к каждому из нас, чем шнурки от нашей обуви. Человек не знает, когда придёт к нему ангел смерти – в конце дня или года. И пусть подумает о том, что в поисках материальных благ он совершает трудные и опасные путешествия, хотя точно не знает, будет ли он в будущем нуждаться в этих благах, но не раскаивается в грехах, чтобы избежать вечных мучений, которые неизбежны без покаяния.
2) Человек не может сразу оставить свои страсти, которыми он увлечен. Однако если неверующий врач скажет человеку, что питьё холодной воды может навредить ему и привести к смерти, то как быстро он оставит это, даже если сильно хочет пить! Пусть он знает, что Всевышний и Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) намного праведнее неверующего врача, и что вечное пребывание в адском огне намного ужаснее смерти. Пусть он подумает: если ему трудно отказаться от наслаждений в течение небольшого количества дней, то как трудно ему будет переносить адские муки и потерю вечного наслаждения в Раю! Это и послужит лечением для такого человека.
3) Человек откладывает покаяние изо дня в день. Лечение этого недуга заключается в том, чтобы он понял, от чего зависит приобретение вечного счастья или несчастья. Это зависит от того, как он умрёт — верующим или в неверии. Будет ли у него время для покаяния? И ещё он должен знать, что причина ужасных криков обитателей ада в большинстве своём в откладывании таубы; эти люди откладывали таубу, но неожиданно их постигла смерть.
Как быть, если человек не может в данный момент, раскаявшись, оставить свои страсти?
Если он ждёт дня, когда ему легко будет оставить страсти, то пусть знает, что этот день никогда не настанет. Грешник похож на человека, который пытается вырвать дерево, но не способен на это из-за слабости и из-за того, что у дерева крепкие корни. Корни этого дерева с каждым днем всё крепче, а человек - слабее из-за душевной болезни. И откладывать свои попытки вырвать дерево, надеясь на умножение своих сил и на то, что корни станут слабыми, – полное невежество.
4) Обещание нафса, что Аллaх щедрый и прощающий и Он простит человека. Следование этому – абсолютная глупость, которую внушает шайтaн. Доказательством этого являются слова Пророка (салляллаху аляйхи васаллям): «Умный человек – тот, кто принизил свой нафс и совершал деяния ради Того света. А глупый – тот, кто следует за своим нафсом, делая всё, что тот пожелает, и беспочвенно надеется на прощение Аллaха» (ат-Тирмизи).
5) Человек уклоняется от таубы из-за того, что не верит искренне в Судный день (убереги нас Аллaх от этого!). Чтобы избавиться от таких порочных сомнений, необходимо думать и размышлять следующим образом: если действительно существует потусторонний мир, то ты потеряешь всё и будешь мучиться вечно, а если вдруг окажется, что вечного мира нет (этого, конечно, не случится), то ты потеряешь только кажущееся и кратковременное так называемое «наслаждение».
«Астахфируллaх!» - «Прошу простить мои грехи, о Аллaх!».
