Путь праведника
Мой раб не перестаёт приближаться ко мне, совершая желательные деяния, пока Я не полюблю его, и когда Я его полюблю, то Я буду его слухом, которым он слышит, его взглядом, которым он видит, его рукой, которую он протягивает, его ногой, которой он ступает. Если мой раб попросит у Меня что-нибудь, Я непременно дам ему это, а если он попросит у Меня защиты от чего-нибудь, то Я непременно защищу его.
Расширенный и подробный комментарий к этим словам можно встретить в книгах учёных-богословов. Оставим неверующего. Но даже для человека верующего эти слова и рассказы о необычных способностях и состояниях людей, познавших Всевышнего, вызывают некоторый скепсис, и где-то там, в укромном уголочке сердца, не даёт покоя вопрос: «Ну как такое может быть? Как?», хотя примеров в жизни каждого из нас совсем не мало…
В 1937 году в селение Кахиб к духовному наставнику приходит один из его лучших учеников (мюридов). К нему подходит местный житель и говорит, что устаз Хасан-афанди (к.с.) ждёт его в мечети. Войдя в мечеть и увидев шейха, он теряет сознание. Очнувшись, находит себя сидящим на коленях перед устазом. Хасан-афанди (к.с.) раскрыл своему ученику всё, что ожидает его, всё его будущее. Вежливо попрощавшись, он расстался с устазом. Но услышанное не давало ему покоя. Как человек, отдавший всю свою жизнь изучению религиозных наук, Абдулла понимал цену этих слов, он знал, что суфийские шейхи просто так не раскрывают тайное. Возвращаясь домой, он всю дорогу размышлял над словами устаза, ведь ему предстояло увидеть и пережить многое.
1937 год в истории России был пиком сталинских репрессий. Строилось новое государство и новое общество. Религиозное мировоззрение горцев не только мешало укреплению власти советов, но и полностью противоречило атеистическим убеждениям большевиков. К числу не угодных советам стали относить и учёных-богословов. Горцев арестовывали целыми группами, одного за другим, за арестами следовали ссылки, тюрьмы и казни. Эта участь ждала Абдуллу и его устаза Хасана-афанди (к.с.). По решению тройки НКВД Хасан-афанди (к.с.) был расстрелян, а Абдулла вместе с семьёй был репрессирован как кулак, а значит – враг народа.
Этого им не удалось избежать, хотя их и предупреждали. Хумайд-афанди, учитель Абдуллы, говорил ему, ты скажи отцу, чтоб он убавил имущество, но на это отец ответил, что не для того с таким трудом нажил его, чтоб раздать или распродать.
Это было одно из первых испытаний, ожидавших Абдуллу, как предсказал ему тогда устаз. В одночасье всё меняется в жизни целой семьи. Их отправляют в Киргизию.
Голод, холод и жизнь в мрачных бараках стали серьёзным препятствием для обучения. Но, несмотря на это, здесь ему удаётся обрести новых друзей, так же как и он интересующихся исламскими науками.
Оказавшись среди богословов, сосланных, как и он, из разных уголков Кавказа, Абдулла как человек, стремящийся к познанию сути вещей, видел, что не все из них являются праведными в должной мере. Некоторые из них даже брали на себя роль суфиийских шейхов, пытаясь собрать вокруг себя людей лишь в своих личных целях. Однажды Абдулле пришлось разоблачить одного из лжешейхов, трактовавшего искажённое учение тассавуфа.
Но обустроиться в Киргизии он не успел. События, произошедшие в 1941 году, снова заставили Абдуллу вспомнить последнюю встречу со своим устазом Хасаном-афанди (к.с.). Началась Великая Отечественная война.
В 1941 году он и два его брата добровольно хотят войти в ряды Красной армии, но их не берут из-за того, что они сыновья кулака.
Нежелание власти пополнять ряды Красной армии за счёт врагов народа было вполне объяснимым, ещё были свежи в памяти людей события пятилетней давности, и трудно было представить, как поведут себя в условиях войны люди, затаившие обиду на Советскую власть. Но для простого народа государство и родина оставались разными понятиями.
Хадис Пророка (мир ему и благословение) гласит, что любовь к родине от имана, наверное, это и подталкивало их несколько раз писать заявление. И только потом, в 1942 году их, троих братьев, отправили на Ленинградский фронт.
В 1942 г. Ленинград уже находился в плотной блокаде. Шли тяжёлые бои. Советская армия несла большие потери, войска нуждались в постоянном пополнении. Перед отправкой на фронт новобранцы проходили краткосрочное обучение. В составе одной из таких групп Абдулла с братьями попадает в школу пулемётчиков, где из-за периодических налётов вражеской авиации сильно ощущался дух войны. Война – это испытание не только храбрости и выносливости. Она жёстко, а порой даже жестоко выявляет силу или слабость, благородство или бесчестие, в том числе испытывает и веру человека.
Однажды во время учений Абдуллу политрук застал совершающим намаз. В атеистическом обществе это было не приемлемо, за что Абдулла получил угрозу со стороны политрука, но он был не преклонен и дал понять всем, что даже под страхом смерти он не откажется от этого, потому как долг перед Всевышним важнее всего. После чего, видя его непоколебимость, ему всё же разрешили делать намаз отдельно от всех.
Именно здесь, вдалеке от своих учителей и книг, где совершение намаза становилось настоящим испытанием, к Абдулле пришли самые важные знания и понимание глубины мироздания.
Здесь ему довелось познакомиться с одним финном, который всячески пытался услужить Абдулле, брал его котелок и приносил ему обед. На вопрос сослуживцев, в чём причина такого отношения, он ответил, что рядом с Абдуллой бомба не падает, а Абдуллу он просил, чтоб он позволил ему находиться с ним рядом, так как сердцем он привязался к нему. И далее он рассказал, что с 15 лет он не ступал ногой без мысли о Господе. Эти слова и были тем важным, что дало Абдулле понять многое и после чего, как говорил он сам, больше не допускал мысли, что он учёный, что имеет какие-нибудь знания, что учше кого-то.
Тем временем ситуация на фронте была критическая. Жесточайшие бои шли за Невский пятачок – плацдарм Советской армии на левом берегу Невы, который периодически переходил из рук в руки. В очередной операции согласно приказу генерала Жданова войскам предстояло форсировать Неву. На лодках, под ожесточенным обстрелом немцев должны были перебраться через Неву и Абдулла с братьями.
После того как они сели на лодку, в которой было 12 человек, Абдулла написал на ней сильсиля (цепочку имён суфийских шейхов). Отчалившую от берега лодку прямым попаданием снаряда разнесло вдребезги, но все выжили.
Уцелевших солдат сразу же рассадили по другим лодкам. Наступление продолжалось, и до другого берега живыми удалось дойти только Абдулле и Шарапудину. Старший брат Магомед погиб. Оказавшимся на левом берегу Невы солдатам стало ясно, что удержать плацдарм невозможно. Ещё четыре дня солдаты удерживали плацдарм под массированным огнём противника. А на пятый день отчаявшиеся защитники Невского пятачка стали свидетелями чуда, которое остановило весь этот ужас.
Артиллерийский огонь противника накрывал всё. Жар разрывавшихся снарядов чувствовался на лицах солдат, укрывшихся в окопах, и, по рассказам очевидцев, отчаявшись, Абдулла крикнул: «Хасан-афанди!», после чего всё прекратилось, и не то что танки, даже винтовка не выстрелила».
Как позже признался сам Абдулла, после того, как он крикнул, ему представился Хасан-афанди в том виде, в каком он видел его в последний раз в Кахибе, в тулупе и в тех же чувяках, он прошёл перед ними туда и обратно, и стрельба прекратилась.
Воспользовавшись этой паузой, многие смогли уйти, в том числе и брат Абдуллы.
Не сумев уйти, Абдулла с товарищами оказался в плену. Он уже знал, как распорядится судьба. Это был очередной эпизод из рассказа его устаза. Последующие несколько лет ему предстояло провести в лагерях Третьего рейха. Пытки, унижения, каторжный труд, газовые камеры – всё это ожидало пленных солдат. Но однажды с виду ничем не приметный кавказец привлёк внимание руководства лагеря города Баден-Баден.
Очередным испытанием Абдуллы стало то, что фашисты, решив поиздеваться, бросают его в реку и пытаются утопить, но Абдулле не просто удалось спастись, он сам чуть не утопил своего обидчика. И этот факт привлёк внимание фашистов.
Подозрение, что Абдулла может быть разведчиком, усиливали и другие факты: при чистках, проводимых немцами для выявления евреев, собаки всегда боялись подходить к нему. Но всё это были лишь догадки немцев. Если обратиться к его биографии видно, что ни о какой спецподготовке не могло быть и речи.
Абдулла родился в 1906 году в селении Шотода аварского округа (ныне Хунзахского района). Это село ничем не отличалось от других сёл Дагестана, население занималось в основном земледелием, скотоводством и торговлей и жило довольно бедно. Исламское образование было наиболее распространённым и доступным. Отец Абдуллы Гитинмагомед, будучи сам глубоко верующим человеком, в 1912 году отдаёт его на учёбу.
В шестилетнем возрасте Абдуллу отправили на учёбу в Голотль, где он, что примечательно, некоторое время учился с известным дагестанским учёным и поэтом Гамзатом Цадасой. После десяти лет обучения в Голотле Абдулла занимался с такими крупными учёными, как Раджабил Умар-хаджи в Хунзахе, Мухаммад-дибир в его родном селе, у суфийских шейхов Вали Умара-хаджи (к.с.) в Хунзахе и Хумайда-афанди (к.с.) в Андыхе. В общем, всё детство и юность Абдулла провёл в мечетях и медрасе разных сёл, скитаясь в поисках знаний. Но всё это не было убедительным для фашистов.
Решив проверить Абдуллу, ему дают Коран, он взял его, поцеловал и начал читать, тогда уже действительно ему поверили.
Но, как известно, фашистская идеология не приемлет другой расы, кроме арийской, все остальные для них были недочеловеками, которые если и имели право на существование, то только лишь для обслуживания расы господ. А господа могли делать всё что угодно со своими рабами.
На него даже пытались натравить собак. Но тут собака побоялась подойти к нему. Все эти странности всё больше злили фашистов. Вскоре бесконечным допросам пришёл конец, и его повели на расстрел.
Но и расстрела он избежал: удивительным образом ему удалось не заметно от всех скрыться. Прочитав молитву, с помощью Аллаха он зашёл в лазарет, где он находился на лечении.
В Третьем рейхе уделялось огромное внимание паранормальным явлениям. Этот ночной инцидент вызвал огромный интерес у руководства лагеря, и Абдулла стал предметом их пристального внимания и различных экспериментов над ним. На этот раз его поместили в газовую камеру, через некоторое время ему стало плохо, в этот момент он представил перед собой тарикатских шейхов, после чего почувствовал себя лучше и остался жив.
После этого случая весь офицерский состав был поднят на ноги, в лагере замешательство, теперь имя Абдуллы на устах у всех. Выясняя его личность, немцы узнали, что он получил религиозное образование, исповедует Ислам и глубоко набожен, национальность определили как «огуз», предок современных тюркоязычных народностей. Но немцам как европейцам, мало знакомым с Кавказом и Исламом, этой информации было недостаточно для объяснения такого феномена.
Находясь в лагере, Абдулла не переставал молиться, поститься, в еде избегал мяса, поскольку животных резали не так, как предписано в Исламе. Но настолько ли он искренен и так ли для него всё это важно – это пытались выяснить немцы.
Уже более года Абдулла провёл в лагере фашистов. Бесконечные допросы, эксперименты, проверки... Ему даже предлагают вступить в армию генерала Власова, который создавал подразделения из пленных советских солдат, воевавших на стороне Вермахта. Но Абдулла как учёный понимал, что творящие насилие рано или поздно будут наказаны Аллахом.
Вообще отношения Абдуллы с фашистами складывались весьма драматично. Однажды кто-то из офицеров, увидев Абдуллу совершающим намаз, восхищённый его непоколебимостью и добрым нравом, дал ему буханку хлеба и несколько шоколадок.
Но не только это свидетельствовало о признании фашистами его божественного дара. После 1943 года события на фронте уже несли реальную угрозу для Германии, и пропагандистской машине Вермахта требовались новые фильмы, возвеличивающие мощь Германии. Смерть вражеского солдата, обладающего какой-то сверхъестественной силой, которая могла бы навредить Третьему Рейху, и стала сюжетом для нового пропагандистского фильма.
В нужный момент немцы всегда использовали в своих интересах разные идеологии, в том числе и религию. Создавались даже мусульманские подразделения, которые воевали не только за нацистов, но и за сказку о свободе Ислама. Ему предлагали присягнуть на Коране на верность фашистам, но он отказался, т. к. возненавидел фашистов ещё больше после гибели своего брата.
Кто не с нами, тот против нас – принцип фашистов. Такой отказ от оказанного почёта означал неминуемую смерть. Несмотря на ценность, которую представлял собой Абдулла, немцы обрекли его на медленную смерть и отправили обратно в лагерь.
Вскоре союзными войсками лагерь был атакован и все пленники были освобождены. Затем была долгожданная свобода. Сумев уйти в этой суматохе, Абдулла попал к союзным войскам. Когда установили его личность, оказалось, что об удивительном узнике Баден-Бадена слышали и англичане. Но радость свободы была омрачена. Шокирующей стала новость, что в Советском Союзе все военнопленные объявлены изменниками родины. На родине ему грозит смертная казнь или 25 лет каторги. Англичане предлагают ему работу религиоведа по Исламу, он получает возможность обосноваться в Англии. И перед Абдуллой встаёт непростой выбор.
Но был человек, любовь к которому перевесила все страхи и все ужасы, грозящие Абдулле.
Как впоследствии говорил сам Абдулла, желание увидеть не столько родителей и близких, но человека, благодаря которому ему удалось пройти через всё это, помогло ему принять решение вернуться на родину. Абдулла всегда ощущал опеку и помощь своего духовного наставника Мухаммадарифа-афанди (к. с.).
Но увидеться с устазом ему ещё не было суждено. Уже у себя на Родине Абдулле предстояло сменить фашистский лагерь на сталинский ГУЛАГ.
Ему, как сильно пострадавшему от нацизма смертную казнь заменяют на 25 лет каторги.
К этому времени брат Абдуллы Шарапудин, пройдя всю войну, продолжал службу в органах. Узнав, в каком лагере находится брат, Шарапудин едет за ним на Урал. Найдя документальные подтверждения всех заслуг Абдуллы, он сумел добиться освобождения брата, и в 1947 году Абдулла возвращается домой.
Пройдя все испытания, предсказанные Хасаном-афанди (к.с.), он возвращается в родные горы. После шести лет разлуки ему наконец удалось увидеться с Мухаммадарифом-афанди (к.с.), со своим духовным наставником, выдающимся учёным-богословом.
Абдулла говорил о Мухаммадарифе (к.с.), что он человек, который может любого другого довести до уровня шейха.
Последующая жизнь Абдуллы прошла в кругу тех, любовью к кому была пронизана вся его жизнь, и с теми, кто всегда старался помочь и услужить ему. В 1991 году в возрасте 85 лет он совершил хадж. В своей жизни Абдулла уделял особое внимание этике по отношению к этим людям – суфийским шейхам, поскольку он как никто другой познал на себе, как возвеличивается любящий их и чем оборачивается грубость в отношении к ним. Им была написана книга, в которой он собрал биографии выдающихся шейхов и богословов Дагестана. Сегодня в доме у его детей сохранились Коран, который ему дали в немецком лагере, а также личные вещи и фотографии устазов, бережно хранимые Абдуллой.
Поистине, подобных людей можно было считать эталоном благородства.
Несмотря на запрет религии и преследование со стороны властей, Абдулла не переставал обучать людей и совершенствовался сам в религиозных науках. Его постижение таких наук, как фикх (Исламская юриспруденция), наука о вероубеждении, тасаввуф (суфизм), хадисоведение и строгое следование пути Всевышнего были так совершенны, что впоследствии ему было велено приступить к обязанностям шейха шазалийского тариката.
Абдулла упокоился в возрасте 92 лет и был похоронен рядом со своими устазами и другими праведниками в селении Верхнее Казанище.
Подобные истории никого не могут оставить равнодушными. Кто-то станет категорично отрицать всё, приводя доводы и задавая тысячу вопросов, кто-то примет без аргументов, укрепляясь в своей вере… Но, как ни странно, сами эти святые ничего необъяснимого и удивительного в событиях собственной жизни и своих способностях не видели. Для них это было ещё одно доказательство всемогущества Бога. А ценность в человеке определяют учёностью и праведностью.
