Усман Умар Мухаммад: Следование четырем правовым школам в Исламе

12 Октябрь 2015
3490

Стенограмма выступления доктора шариатских наук, проповедника по вопросам Ислама и гуманитарной деятельности (ОАЭ, Дубай) Усмана Умара Мухаммада на международной богословской конференции «Международный опыт в укреплении единства мусульман: современные формы и методы» в Махачкале.

Именем Всемилостивого Аллаха! Хвала Аллаху, Господу миров, благословение и приветствие Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам.

Выражаю благодарность правительству Республики Дагестан, народу, главе республики и всем присутствующим. Благодарю досточтимого Муфтия, шейха Ахмада-хаджи за организацию конференции и призыв на путь истинного Ислама в этом прекрасном городе, двух заместителей Муфтия – Шихабудина Гасанова, который является представителем Муфтията в Арабских Эмиратах, и первого заместителя Муфтия Кахаева Ахмада. Также благодарю тех, кто переводит с арабского языка – Мухаммадрасула и Мухаммада аль-Кахибий. Если бы не они, то мы не смогли бы донести знания до ваших сердец и ушей.

Мы просим Аллаха даровать нам полезные знания и пользу от уже имеющихся знаний.

Тема моего доклада: «Следование четырем правовым школам в Исламе».

Ссылаясь на слова Всевышнего Аллаха: «И сотворил Твой Господь то, что пожелал и выбрал» (сура «аль-Касас», аят 68) мы понимаем, что Аллах сотворил время, людей, места, ведь Аллах –Творец всего сущего! Однако Он удостоил одних большим почетом по сравнению с другими. Одних посланников Он возвеличил над другими, посланников, входящих в категорию «Улюль-азми» (обладатели решимости), возвеличил над другими посланниками и пророками, а Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) сделал лучшим из «Улюль-азми» и возвеличил над всеми пророками и посланниками.

Когда Аллах сотворил времена, Он назвал наиболее достойным тот период времени, в который жил наш Пророк (мир ему и благословение) и сподвижники, которые уверовали в него и были с ним. Следующим по достоинству идет время, в которое жили сподвижники, далее – время табиинов, а затем время табиу-табиинов.

Мы взяли такой временной порядок из хадиса Пророка (мир ему и благословение), который передается несколькими преданиями: «Лучшие из людей те, которые живут в моем веке, затем в последующем веке, а затем в последующем». В другом предании сказано: «Лучший век – это век, в котором я живу, далее последующий век, а далее последующий» (аль-Бухарий, Муслим).

Имамы четырех мазхабов жили в эти лучшие века и были имамами. Это имам Абу Ханифа, имам Малик, имам аш-Шафии и имам Ахмад. Они призывали на истинный путь. Эти ученые унаследовали знания у табиинов, а табиины от сподвижников, а сподвижники у Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Как же прекрасны наследники, и как же прекрасен тот, у кого они унаследовали!

В то время, которое община называет «время саляфу салихунов» (время праведных предшественников) и жили эти четыре имама. По этой причине община приняла этих имамов как предводителей, от них они получают знания, за ними следуют и изучают знания по их методике из-за их высокой степени религиозности, достоинства и глубоких знаний.

Ведь когда мы видим величие истории чьей-либо жизни, мы проявляем уважение к нему и ценим его знания, богобоязненность и величие. Они (четыре имама) были не только учеными, но и аскетами, которые отреклись от мирского ради поклонения Аллаху.

Об имаме Абу Ханифе передают, что он в течение сорока лет совершал утреннюю молитву с омовением для ночной молитвы, то есть он бодрствовал всю ночь в поклонении.

Имам Малик – имам Даруль Хиджра, то есть Медины. Основой его мазхаба является Коран и Сунна, затем то, что совершали жители Медины, потому что мединцы самые приближенные по времени и местности к Пророку (мир ему и благословение) люди.

Что касается имама аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах), то его род восходит к роду Пророка (мир ему и благословение), их четвертый предок был общим. Великий имам Ахмад был учеником имама аш-Шафии. Однажды дочь Ахмада спросила своего отца об имаме аш-Шафии. Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) ответил: «Имам аш-Шафии как солнце для всего мира и как здоровье для тела». А разве кто-нибудь обходится без солнца и здравия?

Что касается имама Ахмада, то о его достоинстве говорит одно то, что его прозвали «Помощником Сунны». Его избивали так, что его спина была рассечена, только для того, чтобы он сказал, что Коран сотворен. Но он отказался от подобных слов и предпочел смерть, чтобы в дальнейшем община не заблудилась, он действительно Помощник Сунны.

Всевышний предписал исламской умме принять этих четырех имамов мазхабов, которые прославились своими знаниями, богобоязненностью и пожертвованием всего, чем владели, на пути сохранения религии. Он находятся в числе праведных предшественников (да будет доволен ими Аллах).

И ученики имамов каждого мазхаба разъясняли свой мазхаб, собирали в книги, писали и составляли примечания, субкомментарии. Мы не найдем, чтобы последователи одного мазхаба опровергали или порицали последователей другого мазхаба. Более того, вся община, следуя этим мазхабам, пребывает в уважении и любви к друг другу и едина в благом и в том, в чем спасение для уммы.

Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) в двадцатом томе своей книги «аль-Фатава» (стр. 292) сказал: «…это вопрос, в котором есть разногласия среди имамов саляфу салихинов, и каждый из них признает решение другой стороны. Тот, кто посчитал, что решение аш-Шафии более весомое, не отрицал решения, вынесенного имамом Маликом. А тот, кто посчитал, что мнение Ахмада весомее, тот не отрицал мнения имама аш-Шафии и т.д…».

Исламская община постоянно следует за этими четырьмя имамами, кроме очень малого количества невежд или фанатиков, которые не очистили себя от зависти. И искренним людям из нашей общины необходимо опровергнуть их, заставить замолчать посредством доводов.

Мы живем в близкое к концу света время и слышим высокие возгласы тех, кто отрицает следование четырем правовым школам и считают заблудшими следующих им. Они же призывают к следованию пути «саляфов» так, как будто бы эти четыре имама не были «саляфами» и черпали знания из Таврата (Тора) и Евангелии (Библия), а не из Корана, сунны, слов сподвижников и табиинов. Это удивительно!

Мы должны сказать им: «О отрицающие следование мазхабам! Не спешите! Ведь наши четыре имама – из саляфу салихунов, ведь наши имамы жили в те века, об особом величии и достоинстве которых свидетельствуют хадисы Пророка (мир ему и благословение): «Лучший век – это век, в котором я живу, далее последующий век, а далее последующий…»».

Мы также обратимся к нашим братьям, отрицающим мазхаб, посредством слова «братья», только вот они бунтующие против нас братья, и мы просим Аллаха наставить нас и их на истинный путь. Мы не воюем с ними и не являемся их противниками, желающими им зла, потому как цель самого Пророка (мир ему и благословение) в этой жизни заключалась в истреблении неверия, а не неверного человека.

Имамы четырех мазхабов не обвиняли никого в неверии, наоборот, они призывали к  религии, были искренны в своем отношении к общине и жаждали наставить ее на истинный путь. Такова и миссия верующего, он не должен смотреть на человека с противоположным мнением как на врага. Ненавидь заблудшее мнение, а не самого человека, ведь он такой же человек, только который ошибся в понимании или же сомневается. И я от всего сердца прошу, Аллаха наставить его.

Также хочу сказать братьям, отрицающим мазхаб – раз вы призываете к пути саляф, так призовите к тому, в чем едины саляфы, а не к какому-то одному мнению и т.д. Вы поймете, что нет разницы между имамами четырех мазхабов и саляфами, и вы увидите, что в вопросах, в которых есть единогласие саляф, едины и четыре имама.

Некоторые из этих заблудших говорят: вы отошли от многих вопросов, в которых единогласны саляфы. В качестве примера они приводят запрет посещения могил, молитвы Аллаху возле могил, тавассуль пророками и праведниками, совершение молитвы на территории кладбищ, чтение Корана над мертвыми.

Так где же единогласие в этих вопросах среди саляфов?  Что за «единогласие» (иджма), о котором вы утверждаете в этих вопросах, братья мои? Что это за иджма?

Я вынужден привести некоторые цитаты по поводу этих вопросов.

Первый вопрос. Совершение молитвы возле могил. Имам Малик – а он являлся одним из саляфов, большим ученым-имамом – сказал: «Нет ничего (плохого) в совершении молитвы возле могил».  Так, в сборнике «Сахих» имама Муслима приводится хадис под номером 2493 от Аиши (да будет доволен ею Аллах), о том, как она совершала молитву в своей комнате, в которой находились могилы Пророка (мир ему и благословение) и двух сподвижников – Абу Бакра и Умара (да будет доволен ими Аллах). И о каком единогласии среди саляфов в этом вопросе идет речь?

В этом вопросе есть молчаливое единогласие сподвижников. До нас не дошли сообщения о том, что хоть один сподвижник упрекнул Аишу (да будет доволен ею Аллах) в том, что она совершала молитву в своей комнате, где находились все три могилы.

Ибн Таймия на странице 304 в 21 томе пишет, что «на кладбищах и верблюжьих стойбищах, согласно достоверному мнению, молитва считается действительной. Молитва, обращенная ко Всевышнему возле могил – сунна Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), как это приводит имам Муслим. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Мой Господь велел мне посещать покойных на кладбище аль-Баки». Здесь имеет место веление со стороны Всевышнего Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) посещать могилы. Как же мы можем называть могилопоклонниками тех, кто навестил могилу Пророка или благочестивого человека? Удивительно!

Этот хадис имеется в сборнике «Сахиху Муслим», так же, как и в «Сахиху аль-Бухари». Госпожа Аиша (да будет доволен ею Аллах) спросила: «О Посланник Аллаха, что мне произносить во время посещения покойных кладбища аль-Баки?». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Скажи – это молитва, которой Посланник Аллаха обучал своих сподвижников – Ассаляму аляйкум дара кавмин муминин, антум мустакдимун ванахну мустахирун асалюллаха ли валякум аль-афия («Мир вам, обитатели «дома верующих» (кладбище), вы предшественники, мы преемники. Прошу Всевышнего прощения себе и вам»). Это мольба как для просящего, так и для покойных.

Ибн Таймия в книге «ар-Раддк аляль-Ихнаи» на странице 405 пишет молитву, которую желательно читать возле могилы Пророка (мир ему и благословение Аллаха). В этой молитве говорится (на странице 536), я цитирую Ибн Таймию: «Затем проси Аллаха о своей нужде – имеется в виду, возле могилы Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – посредством Его Пророка и тебе будет дано», то есть твоя просьба будет исполнена благодаря посредничеству Посланника Аллаха».

Мухаммад ибн Абдульваххаб не обвинял в неверии тех, кто просил Всевышнего посредством Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Вот цитата из книги «ар-Рсаиль» (5 том), изданном группой «Мухаммад ибн ас-Сууд», когда Саудовская Аравия организовала конференцию в 1979 году под названием «Усбу’ Мухаммад ибн Абдульваххаб»: «До меня дошло (это говорится на 12 странице 5 тома), что к вам пришло письмо от Сулеймана ибну Сухайли. Подлинность письма была подтверждена алимами. Аллах свидетель, что этот человек навел на меня много клеветы: якобы я обвиняю в неверии тех, кто просит Аллаха посредством пророков и благочестивых людей, например, имама аль-Бусайри за его слова «О самое почтенное из созданий!» (имеется в виду Пророк Мухаммад), и якобы обвиняю в неверии того, кто клянется каким-нибудь пророком».

Таких примеров очень много. В заключение я хочу сказать, что мой ответ на сей вопрос: «Пречист Ты, Аллах, от всего, о чём на Тебя клевещут, это великий наговор». На Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) тоже возводили напраслину. Эти люди впали в заблуждение, наговаривая на него. Так как же мы можем обвинять умму в неверии или запретном новаторстве? Это все мнения имамов.

Что касается иджма о запретности чтения священного Корана, благих поступков и передачи вознаграждения за них живым и покойным, то Ибн Таймия сказал в «аль-Фатава» (в 24 томе на странице 315): «Что касается соблюдения постов за него (за покойного) и совершения желательной молитвы, чтения Корана за него… относительного всего этого у ученых два мнения. Первое – покойный получает пользу от чтения Корана за него и совершения благих поступков и передачи вознаграждения за них ему. Это мнение имамов Ахмада и Абу Ханифы (да смилуется над ними Аллах) и других, а также части шафиитских ученых».

Ибн Таймия пишет в 24 томе на странице 366, что ученые разделились в вопросе получения пользы покойными от телесных видов поклонения других, таких, как молитва, пост и чтение Корана. Я сейчас привел слова Ибн Таймии, чтобы вы не говорили, что Ибн Таймия имел отличное от четырёх имамов мнение. Таково же мнение и четырёх имамов (да будет доволен ими всеми Аллах). Напротив, мы говорим, что большая часть уммы считает дозволенным подобное, если мы даже не будем брать в расчет мнение, что это все желательно.

Что касается вопросов, в которых есть разногласия, то все они дошли до нас от предков, и в них не было единого мнения среди саляфу-салих (праведные предки). Ты, мой брат безмазхабник, привел слово одного из имамов и утверждаешь, что это предпочтительнее. А другой твой брат привел слово саляфу-салих и утверждает, что это мнение более весомое. Как же тебе допустимо противопоставлять второму мнение? Ты споришь, что так сказал ученый из саляф, и у него отличное от предпочитаемого тобой мнение, например, он выбрал слово Ибн Масуда, а ты выбрал слова Ибн Аббаса. Почему его слова от Ибн Масуда не являются мнением саляфа, это ошибка новатора? Как так можно? Это в том случае, если ты из числа тех, кто отдает предпочтения мнениям.

Тот, кто отдает предпочтения мнениям, должен отвечать определенным условиям: прежде всего, он должен в совершенстве владеть арабским языком, как нам это рассказал уважаемый профессор Мухаммад ибн аль-Хашим, должен быть знатоком хадисов, их цепочек, должен знать, какие из них слабые, какие сильные, а какие достоверные, должен быть знатоком аятов, аннулирующих другие аяты и аннулированных, должен быть знающим мутляк валь-мубайян, знающим общее и частное. Как богословы-современники могут быть знатоками в науке усуль аль-фикх, тогда как вся мусульманская умма опирается на мнение имама аш-Шафии? Как один человек в наше время может познать полностью все эти науки и удостоиться степени иджтихада? Это невозможно. Обязательно следовать имаму, когда люди не в состоянии делать иджтихад, а это и происходит в умме. Поэтому я говорю, прошу прощения у моих учителей за мои слова, всякий, кто делает иджтихад, не имея степени иджтихада, даже если он окажется правым – впадет в грех. Имам аль-Музари, ученик имама аш-Шафии, не считал себя муджтахидом и поэтому следовал за своим учителем имамом аш-Шафии. Здесь некоторые могут задать вопрос, как такой человек может впасть в грех, если он правильно вынес решение? Я отвечу: если ты не имеешь диплома врача-хирурга, ты не сможешь проводить операции. Если ты проведешь операцию пациенту, и по предопределению Всевышнего он выздоровел, то не накажет ли тебя министерство здравоохранения? Другой пример: ты водишь машину, не имея водительских прав и не зная правил дорожного движения. Если ты нанесешь увечье человеку или убьешь кого-нибудь, ты будешь убийцей и будешь наказан как на этом свете, так и на Том. Тогда как если бы ты имел водительские права, тебя не наказали бы в этой жизни. Ты всего лишь выплатишь штраф за убийство. Твоя душа будет чиста перед Аллахом.

В заключение хочу выразить большую признательность вам за то, что выслушали меня. Прошу Аллаха, чтобы Он помог нам совершать благое и внушал благое. Все мы верим в единство Аллаха, Господь наш один, религия у нас одна, пророк – один. Поэтому нам следует оставаться братьями и прощать друг другу в том, в чем у нас разногласия. Мы просим Аллаха сделать наши поступки искренними ради Него. Да благословит Аллах нашего господина Мухаммада, его семейство и всех сподвижников.

Перевод: С. Абдулаев, М. Магомедрасулов

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.