Лекция 13.
Дорогие братья и сёстры, сегодня мы поговорим о таком порицаемом качестве, как любовь к ближайшей жизни, любовь к «дунья».
Что такое «дунья»? «Дунья» в переводе с арабского означает «ближайшая жизнь, бренная жизнь, преходящая жизнь, скоротечная жизнь». Поэтому, чтобы не приводить все эти термины и не переводить все эти значения, мы будем называть это одним словом – «дунья».
Какое отношение должно быть к этому дунья у человека? Мы на прошлых передачах говорили, что эго (нафс) человека – это первейший и злейший враг человека. Если у человека есть первейший враг в виде его эго, то вторым его врагом будет эта преходящая жизнь – дунья. Для нас, преходящая жизнь – это первая жизнь, это не первая и последняя жизнь, а лишь первая жизнь, которую мы должны прожить достойно, в которой мы должны уверовать во Всевышнего Аллаха и уготовить себе блага, комфорт и счастье в той вечной жизни, которая нас ждёт в Ахирате. Ахира и есть последняя, непреходящая и истинная жизнь, вечная жизнь.
Если дунья – мир преходящий, то, каково же должно быть к нему отношение? Отношение должно быть враждебное, отношение должно быть, как к предмету пользования, но не более. Мы должны пройти этот участок достойно, ни в коем случае не запуская себе в сердце любовь к этому миру. Любовь к этому миру – основа всех проступков, основа всех грехов, ключ и начало всех смут, искушений и проступков. Поэтому этого мира нужно остерегаться и ни в коем случае не допускать, чтобы симпатии и любовь к нему заползла в сердце.
Духовное сердце это та область нашего тела в котором всецело и безраздельно должна править любовь ко Всевышнему Аллаху. Умный раб Всевышнего Аллаха должен очистить своё сердце от таких чувств, как любовь к высокому положению, правлению, главенству, богатству. В совокупности же, любовь к высокому положению, власти и богатству происходит от любви к этому миру. На самом деле, путь ко Всевышнему очень тернистый и сложный. На этом пути, на пути к познанию Аллаха, очень много барьер и преград, и преграда в виде любви к этому дунья, наверное, самая высокая и сложная. Почему? Потому что искушений и услад в этом мире очень много, и очень редко удаётся человеку не поддаваться им.
Чтобы разъяснить и показать всю презренность этого скоротечного мира, достаточно привести следующую историю. Когда Всевышний вывел пророка Адама (мир ему) и его супругу Хава из Рая, и они были низведены на землю, то они ощутили запах этого мира и при этом перестали ощущать запах Рая. И видимо между благоуханием Рая и запахом этого мира разница была настолько ощутимой, что и Адам (мир ему) и Хава потеряли сознание и находились в бессознательном состоянии в течение сорока дней. Также сообщается, что Аллах, когда сотворил этот дунья, обратился к нему и сказал: «О дунья, служи тому, кто служит Мне, и превращай в своих рабов и слуг тех, кто будет служить тебе!». Когда мы говорим о благах, удовольствиях и прелести этого мира, то принято понимать такие удовольствия и блага как вкусная пища, еда, сон, речь, имущество, богатство и т.д. Но к этим вещам у человека должно быть такое потребительское отношение по мере необходимости, но, ни в коем случае в сердце не должна зарождаться любовь, в нём не должно быть места для любви к прелестям и удовольствиям этого мира. С чем это можно сравнить? В духовном сердце человека, как было уже ранее сказано, должна безраздельно править любовь ко Всевышнему Аллаху. Когда в духовном сердце человека появляется любовь и симпатия к чему-либо ещё, то человек, мюрид, который поставил своей целью познать Всевышнего Аллаха, приблизиться к Нему, он не достигнет успеха и не будет счастлив на этом пути так же, как в физическом сердце недопустимо, чтобы там было что-то ещё. То есть мирские блага сродни волосам: волосы человека должны расти на коже, на поверхности, представьте, если волосы начнут расти внутри мышечного органа, внутри сердца, человек рано или поздно умрёт. Как произрастание этих волос внутри сердца повлечёт гибель физического сердца, так же мирские блага, это как бы волосы в духовном сердце, и недопустимо, чтобы эти блага, любовь к ним оказалась в духовном сердце человека. Из этого тезиса вытекает следующее: нелюбовь Аллаха к человеку определяется его любовью к этому дунья, чем больше человек любит этот мир, склоняется к нему своим сердцем, тем большую нелюбовь он вызывает у Аллаха. Много людей любит этот дунья, мало любит – это и будет определять силу любви или нелюбви Аллаха к этому человеку. Что такое дунья? Дунья, в узком смысле этого слова – это преходящая жизнь, в более широком же смысле, дунья – это всё то, что отвлекает от Аллаха, все, что становится завесой, преградой от Аллаха. И напротив, Ахира, вечная жизнь – это всё, что приводит к поминанию Аллаха, любви к Нему, покорности Ему.
В хадисе Пророка (мир ему и благословение) сказано: «Из всех творений, которые сотворил Аллах, больше всего Его гнев вызывает этот бренный мир. Аллах ни разу не взглянул на него после того, как его сотворил, не взглянул на него взглядом милости».
Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Дунья проклят и проклято всё, что в нём есть, за исключением поминания имени Аллаха и всего того, что приводит к поминанию Аллаха». Такое поклонение Аллаху, сопряженное чувством любви к этому дунья или же симпатией к нему, каким-то его удовольствием, будет отягощать поклонение. Да, человек может поклоняться Аллаху с этим чувством любви к дунья, с этой склонностью к нему, но от такого поклонения он будет больше испытывать тяготу, утомление, нежели удовольствие, которое он должен на самом деле испытывать от поклонения Создателю.
Имам Абуль-Хасан аш-Шазали говорил: «Человек, раб Аллаха, не сможет добиться общества со Всевышним Аллахом, пока в его сердце есть склонность к чему-либо из двух миров». Даже не только к чему-либо из этого мира, но и к чему-либо из того мира.
Общество со Всевышним Аллахом может разделить только искренний раб Аллаха, сердцем которого правит только любовь к Аллаху. Остальные люди будут разделять общество, будут в обществе того, к чему они склоняются своим сердцем, к тому, что они на самом деле любят.
Также Абуль-Хасан Али ибн Мазин говорил: «Даже если вы человека доведёте до совершенства, до такой степени, что он станет сиддиком – праведником высшей степени, Аллах не будет обращать на него никакого внимания, пока в его сердце какое-то место занимает любовь к этому миру». И далее он сказал: «Клянусь Аллахом, на этом пути познания Аллаха погибли те путники, которые испытывали сладость к этому дунья, испытывали сладость от обретения, от владения этим каким-то богатством, чем-то материальным из этого дунья. Суть аскетизма, суть отрешённости от дунья определяется не наличием богатства в руках человека, а определятся отсутствием полной любви в сердце человека к этому богатству. Поэтому Аллах не запретил нам заниматься торговлей или каким-то ремеслом». Но этот тезис, это высказывание о том, что мирское должно быть в кармане, в руках, а не в сердце, он очень тонкий. Здесь существует тонкая грань между тем, что богатство, которое находится в руках, может легко оказаться и в сердце. А как можно определить, что богатство, которое есть в руках, находится ли в сердце или нет? Легче всего определить отношением к потерям и приобретениям. Если человек испытывает одинаковые чувства при потере и при приобретении, то есть, сердце его ровным счётом по этому поводу никак не расстраивается. Приобрёл миллион – спокоен, аль-хамду лиллах, потерял миллион – аль-хамду лиллах, всё хорошо. В таком случае можно предположить, что в сердце любовь к этому богатству отсутствует.
Подытоживая этот урок, хочу обратить ваше внимание ещё и на тот на важный момент, который, к сожалению, часто уходит из нашего внимания. Мы часто забываем о том, что, мало того, что этот мир бренный, скоротечный, преходящий, но есть ещё и такой момент: мы никогда не знаем, когда мы покинем этот свет. Нам всем отпущено очень мало времени, и вся опасность краткосрочности этого дунья ещё заключается и в том, что человек может внезапно уйти из этого мира, так и не успев понять смысла жизни, так и не успев обрести здесь нужный, необходимый ему багаж для спасения своей души в Судный день. Поэтому очень важно, чтобы любовь к этому бренному миру не запустила свои глубокие корни, не углубила свои корни в нашем сердце.
Да поможет нам Всевышний Аллах высвободить наши сердца и очистить их от всех порицаемых качеств, от всех тех качеств, которые становятся преградой между нами и любовью ко Всевышнему Аллаху.
