Этот мир – преходящая тень

14 Март 2015
5862

Лекция 14.

С именем Аллаха, Милостивого на этом свете ко всем, и лишь к уверовавшим – в День Суда!

Дорогие братья и сёстры! Посланник Аллаха (мир ему и благословение) часто напоминал о правильном, об истинном отношении к этому дунья, и это истинное представление об этом дунья ни в коем случае не должно покидать наши сердца и наш ум. С этим истинным представлением об этом мире мы должны жить. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Будь в этом мире подобно чуждому, страннику (гариб)». Что значит «гариб»? «Гариб» – это чуждый человек, то есть бывает, что вы иногда приезжаете в какое-то село, пришли в какое-то незнакомое место, оказались среди незнакомых людей. Каким вы будете себя ощущать в этом месте? Вы будете ощущать себя человеком, который должен скоро отсюда уйти, которой должен покинуть это место.   Он ни в коем случае не привязывается к этому месту, он там чуждый человек . Или же Пророк (мир ему и благословение) говорит:  «Будь подобен путнику». По сути, этот мир всего лишь путь, всего лишь дорога, и жить мы на этой земле должны как путники, как люди, которые эту дорогу должны пройти. Вот истинное отношение и правильное восприятие этого мира: мир – это путь, а мы в этом мире всего лишь путники, и Пророк (мир ему и благословение) говорит: «Или  будь подобен путнику в этом дунья». «И причисляй себя к числу покойников», поскольку мы рано или поздно покинем этот дунья, то мы, по сути, являемся уже покойниками и Пророк (мир ему и благословение) говорит: «Причисляй себя к числу покойников». «Когда ты вступишь в утро, когда ты проснёшься, твоё эго вступит в утро, то не говори своему нафсу о вечере», то есть не говори своей душе, что будет вечер, не напоминай ему вообще о вечере. «А когда ты вступишь уже в вечернее время, то не говори о завтрашнем дне. Возьми от своей молодости на свою дряхлую старость. Возьми из своего свободного времени на день, когда ты будешь очень занят. И возьми из своей жизни на день своей смерти. Воистину, ты не знаешь, каким будет твоё имя завтра, сегодня вы здоровы, сегодня вы в достатке, сегодня вы располагаете свободным временем, сегодня вы живы, а завтра неизвестно, как вас будут называть: бедный больной или же человек, который уже покинул этот свет». Поэтому величайшие блага, которыми Всевышний Аллах одарил нас, это здоровье, свободное время, по сути, жизнь, и мы в полной мере должны воспользоваться этими благами на этом пути, на пути отрезка жизни, который начинается с рождения и заканчивается смертью.

Когда у Джунайда аль-Багдади спросили: «Что такое полезные знания?» (вы часто слышите о знаниях, часто учёные призывают людей к полезным знаниям, а что такое полезные знания?), он ответил: «Полезные знания это те знания, которые приводят тебя ко Всевышнему Аллаху, это те знания, которые приводят тебя к смиренности, подвигают тебя на постоянную борьбу со своим эго, приводят тебя к контролю за своим внешним поведением, приводят тебя к страху перед Всевышним Аллахом, отказу от этого дунья и от тех, кто стремится к этому дунья, полезные знания приучают тебя обходиться малым в этом дунья, остерегаться, отдаляться от тех, кто живет лишь этим миром, то есть богатым людям, которые увлечены этим миром, и полезные знания, те знания, которые учат тебя тому, чтобы ты оставлял то, что в этом дунья для тех, кто живет этим миром. Полезные знания, эти те знания, которые учат тебя,  приводят тебя к тому, чтобы ты был добрым, искренним наставником и советником для людей, полезные знания учат тебя по-доброму относиться к людям, любить и сидеть с бедными, полезные знания учат тебя и должны приводить к почитанию любимцев Всевышнего Аллаха, полезные знания это те знания, которые влекут тебя к тому, что приносит тебе пользу».

Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) остерегал верующих от длительных мечтаний и следования за страстями, а эти две вещи, то есть длительные мечтания и следование страстям – плод, который взращивает любовь к этому миру. То есть, от любви к этому дунья возникают два плода: это длительные мечтания достичь что-то и следование страстям. «Я боюсь для вас двух вещей: длительные мечты, долгие мечтания и следование за страстями. Так будьте же сыновьями вечной жизни и не будьте сыновьями преходящего мира», - сказал Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах).

Многие учёные-богословы и праведники достаточно щедро высказались о том, чтобы очень сильно предостерегали от сильного искушения этим миром, от опасности быть искушенным этим миром. Вашему вниманию приводим самые интересные высказывания, предостережения, которые дошли от праведников.

Джунайд аль-Багдади сказал: «Тот, кто проснётся утром, то есть вступит в утро, жалуясь на стеснения (этого не хватает, того не хватает, какие-то проблемы), то такой человек подобен тому, который жалуется на своего Господа. А тот, кто встанет в состоянии опечаленности делами этого мира (то есть он печалится, по поводу того, что не складываются какие-то мирские дела), то он как будто бы гневается на Всевышнего Аллаха. А тот, кто проявит смиренность или скромность перед богатым человеком, только по причине его богатства, то этого человека покинет две треть его веры (имана)». Скромность, смиренность – хорошие качества, но не перед богатыми людьми, особенно, если человек проявляет скромность, смиренность только потому, что он богат. Это очень унизительно для верующего. Есть и хадисы, повествующие об этом, и Джунайд аль-Багдади говорит, что две третьи его имана покинут его сердце.

Также один из ученых-богословов сказал: «Кого Всевышний Аллах хочет избрать Своим любимцем (вали), то Он сделает в его глазах презренным этот мир (то есть он станет презирать этот дунья)».

Один из духовных наставников сказал: «Оставь для себя, о мюрид, этого дунья (стремись к мирскому) столько, что будет избавлять тебя от попрошайничества, чтобы избавлять тебя от просьбы к людям помочь тебе, и ни переусердствуй в отказе от этого дунья полностью (то есть полностью отказываться от дунья – тоже какая-то крайность)».

Один из шейхов сказал: «Есть две вещи, если раб Всевышнего Аллаха будет эти вещи делать, то в скором времени он станет имамом-предводителем, за которым последует люди. Первое – отказ от этого дунья, нежелание этого мира, второе – перенесение тех тягот и тех неприятностей, который доставляют твои братья, отдавая им во всём предпочтение». Эти два качества – абсолютно равнодушное отношение к этому дунья, отказ от этих мирских благ и желание своим братьям лучшего и перенесение тягот и неприятных моментов, которые тебе доставляют, в скором времени сделают из тебя имама-предводителя, за которым будут следовать люди.

Имам аш-Шазали сказал: «Не полюбит Всевышний Аллах человека до тех пор, пока он не возненавидит этот дунья и не отречётся от благ обоих миров». То есть, это высшая степень рабства человека, когда он поклоняется Аллаху не ради благ этого дунья и не ради райских благ, а поклоняется только потому, что он понимает, что Всевышний Аллах в любом случае заслуживает того, чтобы Ему поклонялись. Далее имам аш-Шазали продолжает: «Поэтому мюрид должен выбросить этот дунья и из рук, и из сердца».

Одни из духовных наставников так обращался к своему сыну: «Сынок, знай, что этот мир – преходящая, уходящая тень и преграда между рабом и Всевышнем Аллахом. Не станет человек истинным рабом Всевышнего Аллаха, пока в его сердце будет любовь к этому миру, хотя бы с пылинку». Пока движется солнце, тень, который отбрасывает какой-то предмет, движется и уходит. И если в сердце человека есть любовь к этому миру, хотя бы размером с пылинку, он не будет истинным рабом Всевышнего Аллаха, и более того, не будет принят Им, пока он не выбросит этот дунья, как фрукт вместе с его кожурой и косточкой, которая в этом фрукте есть.

Мир вам, милость Аллаха и Его благодать!

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

Аналитика
Мусульманка