Наставником того, кто не имеет духовного наставника, является… шайтан

Великий праведник третьего века по хиджре Абу Язид аль-Бастами говорил: «Наставником того, кто не имеет духовного наставника, является шайтан». Под наставником здесь имеется в виду суфийский шейх[1].

Некоторые не обладающие глубокими знаниями о суфизме люди ставят под сомнение истинность этих слов. Но человек, обладающий знаниями и способный анализировать, несомненно придёт к выводу, что эти слова имеют под собой основание.

Прежде всего необходимо сказать, что подобные утверждения дошли до нас от многих известных учёных и праведников.

В книге «Анварул кудусия» приводится информация, что Джунайд аль-Багдади говорил: «Кто пойдёт этим путём без шейха, впадёт в заблуждение и введёт других в заблуждение»[2].

Мало кто из учёных удостоился такого почтения и всеобщего признания, как Джунайд аль-Багдади; наверное, вы согласитесь, что этот великий праведник не стал бы без оснований утверждать подобное.

Аль-Кушайри, крупнейший учёный пятого века хиджры, в книге «Рисала» пишет: «Является обязательным для мюрида вступление под воспитание шейха, и если не будет у него наставника, то не спасётся он никогда»[3].

В этой же книге аль-Кушайри приводит и слова своего шейха Абу Али ад-Дикака: «Дерево, выросшее само по себе, без ухода садовника, даёт листья, но не плодоносит. Так же и мюрид: если не имеет наставника, то он является поклоняющимся своим страстям и не найдёт он выхода из этого положения»[4].

Аль-Газали в книге «Возрождение наук о религии» пишет: «Также и мюрид нуждается в шейхе и наставнике, дабы тот наставил его на прямой путь. Пути религии скрыты, а пути шайтана явны и многочисленны; и тот, у кого нет шейха, того шайтан непременно поведёт своими путями. Кто без проводника отправился через пустынные земли, тот подверг себя опасности и привёл к погибели…»[5].

Наверное, нет необходимости писать о том, какое положение в исламском мире занимал аль-Газали. Одно то, что его прозвали «доводом Ислама» и «обновителем столетия», многое говорит о его достоинствах.

Подобные цитаты можно найти у многих учёных и праведников. И те, кто высказывал эти идеи, как вы понимаете, являлись крупнейшими учёными, на книги которых мы опираемся в вопросах религии. Меня удивляет, что некоторые интересующиеся исламскими науками люди отрицают необходимость суфизма, тогда как учёные, из книг которых они получают знания, имели противоположное мнение. Когда их спрашиваешь, из книг каких учёных вы берёте знания о Коране, хадисе, Шариате, они называют имена известных учёных, таких как Шафии, Газали, Навави, Ибн Хаджар, Суюти и т. д. Но когда им рассказываешь о том, как относились эти учёные к суфизму, то до них это… не доходит.

История свидетельствует, что огромное количество учёных были суфиями или теми, кто высказывался о суфизме хорошо. Что же, если не признание истинности этого пути, заставило их вступить под опеку суфийских шейхов и с почтением отзываться о пути суфиев! Многие из этих учёных ещё до вступления на этот путь обладали обширными знаниями и были теми, от кого получали знания мусульмане. Тот же аль-Газали был известен во всём исламском мире задолго до вступления на путь суфиев. Со всех концов исламского мира к нему стремились за знаниями, но, тем не менее, как он сам признал после вступления на путь суфиев, обладания знаниями оказалось недостаточным для обретения чистого сердца.

Шайтан и сердце сына Адама

В хадисе говорится: «Воистину в теле человека есть кусок плоти, и если он здоров, то здорово всё тело, а если он порочен, то порочно и всё тело. Это сердце».

Сердце человека подобно крепости, за обладание которой идёт борьба между ангелами и шайтанами. Человек забывает Аллаха – и в сердце проникает шайтан, он вспоминает Аллаха – и сердце занимают ангелы.

В Коране шайтан описывается как «аль-ханнас», то есть тот, который удаляется от сердца, когда поминают Аллаха. Многочисленные хадисы свидетельствуют о том, что шайтан обладает способностью проникать в сердца и внушать людям плохое. Приведём некоторые из них.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Шайтан имеет удел в сердце, и ангел имеет удел. Что касается удела шайтана, то это внушение всего плохого и отрицание истинны. Что касается удела ангела, то это внушение всего хорошего и утверждение истинны. И кто найдёт в себе это, то пускай знает, что это от Аллаха, и воздаст Ему хвалу. А кто найдёт другое, то пусть прибегнет к защите Аллаха»[6].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) также сказал: «Поистине шайтан передвигается в человеке с кровью!» (Сахих аль-Бухари)[7].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) также сказал: «Нет никого из вас, чтобы не было с ним приставника из числа джинов!» Его спросили: «И с тобой, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «И со мной, однако Аллах помог мне против него, и он принял Ислам, и не велит мне ничего, кроме благого!» (Сахих аль-Муслим)[8].

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Когда кто-либо из вас пребывает в мечети, то к нему подходит шайтан и старается подчинить себе, как вы подчиняете своё животное. И если удаётся, то шайтан спутывает ваши ноги или надевает на вас узду». Далее Абу Хурайра говорит: «И вы видите это. Что касается того, кто опутан, вы видите его прислонившимся, не поминающим Аллаха. А что же касается того, на кого надели узду, вы видите его с раскрытым ртом, не поминающим Аллаха» (Муснад имама Ахмада)[9].

В хадисе говорится: «Шайтан протягивает свой хобот к сердцу сына Адама и, когда тот поминает Аллаха, шайтан удаляется. А если забывает Аллаха, протягивает хобот к сердцу» (аль-Джамиул Кабир Суюти)[10].

От Посланника Аллаха (мир ему и благословение) передают, что пророку Закарии (мир ему) было ниспослано пять велений. Среди них было и такое: «Он велел вам много поминать Аллаха. Поминающий Аллаха подобен человеку, вслед за которым идёт враг, и он входит в укреплённую крепость и тем самым защищает себя. Так же и раб не спасётся от шайтана, кроме как поминанием Аллаха» (Мустадрак Хакима)[11].

Говорят, Абу Саид аль-Хараз увидел дьявола, который сторонился его. Абу Саид подозвал его. Дьявол сказал: «Что мне делать с тобой?! Ты всё время поминаешь Аллаха и отдалился от того, чем я обманываю людей». «Что же это?» – спросил Абу Саид. «Мирское», – ответил дьявол[12].

Как мы видим, и Коран и хадисы свидетельствуют о том, что шайтан имеет путь к сердцу и обладает возможностью внушать плохое. И спасение – лишь в поминании Аллаха. Но необходимо понимать, что имеется в виду не то поминание, к которому привыкли многие из нас, когда в поминании участвует лишь язык… а сердце занято другим. Подобного поминания недостаточно, чтобы шайтан отдалился от сердца. Далее мы раскроем истинную суть поминания и пути достижения состояния, при котором шайтан не приближается к сердцу.

Поминание Аллаха

Аль-Газали в книге «Арбаин фи усули ддин» пишет: «Открылось для обладающих видением, что поминание Аллаха является наилучшим из деяний. Но поминание имеет три оболочки и сердцевину. Ценность оболочек в том, что через них пролегает путь к сердцевине.

Первая, самая внешняя оболочка – поминание лишь языком.

Вторая оболочка – поминание сердцем. Но поминающий нуждается в контроле, чтобы сердце пребывало с Аллахом, иначе оно отвлечётся на посторонние мысли.

Третья оболочка – на этой ступени поминание овладевает сердцем, и уже нет необходимости держать под контролем сердце. Наоборот, поминающий вынужден приложить усилие, чтобы отвлечь сердце от поминания, тогда как раньше он был вынужден приложить усилие, чтобы не отвлечься от поминания.

Сердцевина же, которая находится за этими тремя оболочками, это когда Всевышний, Которого он поминает, овладевает полностью его сердцем, и исчезает поминание в смысле повторения имён Аллаха, и он уже не оборачивается ни к сердцу, ни к поминанию, так как полностью поглощён Тем, Кого поминает»[13].

В «Возрождение наук о религии» Аль-Газали описывает, каким образом можно достичь этой сердцевины: «…И тогда шейх учит его определённому зикру, дабы его язык и сердце были заняты им. Уединившись, мюрид начинает повторять «Аллах, Аллах» или же «Субханалла, Субханалла» или другие слова поминания, которые шейх предпочёл. Он не перестаёт усердствовать, пока поминание не переходит полностью в сердце, а язык не перестаёт двигаться. И далее он усердствует в поминании сердцем, пока сердце не покинут слова и останется лишь суть (то есть состояние всецелого растворения в Аллахе, когда он ничего, кроме Него, не видит), которая овладеет им полностью. Сердце освободится от всего, кроме Аллаха, так как оно не может одновременно быть занято двумя вещами. Когда сердце занято поминанием, оно свободно от всего остального …»[14].

Описанное выше лишь начало пути праведников. Работа над очищением сердца подобна очищению перед намазом. Так же, как к намазу, который является общением с Аллахом, приступают после очищения, и истинный путь начинается после очищения сердца от всего, кроме Аллаха.

А нельзя ли… без шейха?

Может возникнуть вопрос: а нельзя ли обойтись… без шейха? Разве недостаточно самому практиковать поминание, допустим, как это описывает аль-Газали?

Но, прежде чем отрицать необходимость вступления под воспитание суфийского шейха, я советую провести вот такой эксперимент.

Поставьте перед собой задачу с завтрашнего дня поминать сердцем Аллаха. То есть повторять «Аллах, Аллах», не отвлекаясь ни на что другое. Приготовьте перед сном часы, листок бумаги и ручку. Сразу после пробуждения вспомните о своём намерении и приступайте к поминанию Аллаха, стараясь не отвлекаться на посторонние мысли. Старайтесь в течение дня, за исключением времени, необходимого для выполнения своих обязанностей, не отвлекаться на что-либо другое. Записывайте время, которое удалось, не отвлекаясь, посвятить поминанию. Перед сном посчитайте, сколько времени вы провели в поминании Аллаха. Думаю, вы будете сильно разочарованы результатом. Поработайте таким образом над собой некоторое время, допустим месяц или два. По прошествии месяца задайте себе вопрос: удалось ли вам подняться на третью ступень поминания, когда не требуется прилагать усилия, чтобы сердце не отвлекалось от поминания? На 99,9 процентов я уверен, что вам не удастся достигнуть этой ступени. А ведь это всего лишь оболочки!

Для сравнения приведу вам состояние, в котором пребывает искренний мюрид в начале пути. Известный суфийский шейх Хасан Афанди аль-Кахиби так описывает его: «В самом начале этого пути на меня снизошло такое состояние, в котором я не мог заставить сердце не поминать Аллаха, даже приложив для этого усилие. Качеством моего сердца стало то, что в нём всегда протекало поминание без какого-либо моего участия. Каждый раз, когда я обращал внимание на сердце, я обнаруживал, что оно произносит «Аллах, Аллах…» с удивительной скоростью, за которой не успевало моё воображение, подобно тому, как взор не успевает за пчелинными крылями».

Интересно, сколько времени нам потребуется, чтобы достичь хотя бы подобного состояния. Даже практикуя подобное поминание всю жизнь, вряд ли мы сможем достичь изложенного этим великим праведником. А ведь это лишь начало пути! Каким же образом мы собираемся не пускать шайтана в сердце, если не можем приучить сердце не отвлекаться от повторения имён Аллаха, не говоря уже о том, чтобы быть полностью поглощённым Тем, Кого поминаем?

Каким образом шейхи могут помочь?

Ибн Хишам говорит, что после взятия Мекки Фузала бин Умайр вознамерился убить Посланника Аллаха (мир ему и благословение), когда тот совершал таваф вокруг Каабы. Когда он приблизился, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) обратился к нему: «Фузала?» «Да, Фузала, о Посланник Аллаха», – ответил он. «Что ты замышлял?» – спросил Пророк (мир ему и благословение). «Ничего, я поминал Аллаха», – ответил Фузала. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) улыбнулся и сказал ему: «Покайся». И после этого положил руку ему на грудь – и сердце его… успокоилось. Впоследствии Фузала рассказывал, что к тому времени, как Пророк (мир ему и благословение) поднял руку, не было никого, кто был бы любимей, чем он[15].

Этот человек до такой степени ненавидел Посланника Аллаха (мир ему и благословение), что готов был пожертвовать своей жизнью, лишь бы убить его. Ведь он знал, что сподвижники растерзали бы его, если бы он причинил Пророку (мир ему и благословение) хоть малейший вред. Что же изменило его внутренний мир столь кардинально в течение нескольких мгновений? Вы можете себе представить, что человек, которого вы ненавидите больше всего, положил бы руку на ваше сердце – и ненависть к нему не просто исчезла бы, а превратилась бы… в безграничную любовь и преданность?! И этот человек стал бы для вас самым дорогим человеком на Земле!

Передают, что, когда в сердце Убай бин Кааба закралось сомнение в истинности пророчества, то Посланник Аллаха (мир ему и благословение) положил руку ему на грудь и, как говорит Убай: «Я начал обливаться потом и почувствовал такой страх, как будто я смотрю на Аллаха»[16]. Всего лишь прикосновение руки – и из сердца исчезли все сомнения!

Сподвижники являются лучшими из людей после пророков. Вера некоторых из них достигла уровня, который недоступен даже всей умме вместе взятой. Множество хадисов указывает на то, что вера Абубакра (да будет доволен им Аллах) перевесит веру всей уммы. Среди мусульман было множество праведников, которые читали Коран больше, чем Абубакр, совершали больше молитв, постились больше, – но тем не менее даже вместе взятые они не достигнут уровня, которого достиг Абубакр и другие сподвижники. Какова же причина того, что они возвысились на недосягаемую для других высоту? Ответ на этот вопрос можно найти в Коране.

Всевышний говорит в Коране (смысл): «Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости – хотя прежде они находились в очевидном заблуждении»[17].

Среди них был Посланник Аллаха (мир ему и благословение), и это возвысило их над всеми остальными. Если бы дело было лишь в словах, то множество людей могли бы подняться на уровень Абубакра. Истинное знание не ограничивается лишь словами, знание – это свет познания, которым Аллах озаряет сердца Своих избранных рабов. Сподвижники приобрели этот свет познания от Посланника Аллаха (мир ему и благословение), а учёные, наследники пророков, приобрели этот свет от сподвижников. И так – из поколения в поколение! – последующие приобретали этот свет от предыдущих.

Как встреча с Посланником Аллаха (мир ему и благословение) очищала сердца сподвижников, так же и встреча с учёными, сердца которых озарены светом познания, очищает сердца мусульман.

В хадисе говорится, что Лукман аль-Хаким говорит сыну: «Сын мой! Присаживайся к учёным как можно ближе. Воистину Аллах оживляет сердца светом мудрости, так же как оживляет мёртвую землю дождём с небес» (Мувата)[18].

Посланника Аллаха (мир ему и благословение) спросили: «Кто приближённые рабы Аллаха?» Он ответил: «Те, при виде которых вспоминают Аллаха»[19].

В другом хадисе говорится: «Среди людей – такие, кто являются ключами к поминанию Аллаха. Когда видят их, вспоминают Аллаха»[20].

Кто же эти учёные, которые оживляют сердца и являются ключами к поминанию Аллаха, если не суфийские шейхи?! Если кто скажет, что это факихи или учёные хадиса или тафсира, то вся история Ислама свидетельствует о том, что сами эти учёные нуждались в посещении суфийских шейхов, чтобы и им открылись врата поминания. О том, как относились крупные учёные Шариата к суфийским шейхам и каким непререкаемым авторитетом и почётом они пользовались как среди учёных и правителей, так и среди простолюдинов, можно написать не одну книгу. Но рамки статьи не дают нам возможности углубиться в эту область.

Теперь мы узнали, что сердце, не поминающее Аллаха, захватывает шайтан, и, даже приложив усилия в течение долгого времени, мы не смогли приблизиться к истинному поминанию, и знаем, что бывают люди, которые являются ключами к поминанию (по свидетельству учёных – это суфийские шейхи). И если, после того как мы узнали всё это, что-то внутри нас не даёт следовать путём этих людей – то кто же тот, к советам которого мы прислушиваемся, как не шайтан? И кто же тогда наш наставник, как не шайтан?!

А как же насчёт тех, у кого нет возможности найти шейха?

Как мы знаем, чтобы предстать в намазе перед Аллахом, необходимо совершить омовение. Если же нет возможности достать воду, то разрешается заменить омовение протиранием чистой пылью. Подобно этому человек, который не смог найти шейха, имеет оправдание, и спрос с него будет не такой, как с того, кто имел подобную возможность. Милость Аллаха велика, и даже грешник, что всю жизнь провёл в грехах, из-за одной фразы «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ» может попасть в Рай и избежать наказания! Что уж говорить о том, кто хоть и не имел возможности посетить истинного шейха, тем не менее старался поминать Аллаха и сторонился греховного по мере возможности? Но всё же ему будут недоступны те ступени, которые были бы доступны, если бы он вступил под воспитание наставника.

Если мусульманин не имеет возможности приобретать знания от учёных, то, несомненно, его поклонение будет ущербным. В подобном состоянии мы пребывали во время правления коммунистов, когда уничтожались учёные Шариата и людям не давали возможности приобретать исламские знания. Мусульманину, который старался следовать Шариату в то время, несомненно, воздастся за его усилия, но ведь мы понимаем, что если бы у него была возможность приобретать знания, он достиг бы большего, прилагая те же усилия. То же самое и в случае с духовным наставником.

www.islam.ru