Болезнь. Правила поведения больного
Всякий человек, желающий избежать наказания Всевышнего Аллаха и получить Его награду и милость и войти в Рай, должен запрещать себе следовать мирским желаниям, терпеливо переносить трудности и тяготы, как сказал Всевышний Аллах (смысл): «Аллах ведь любит проявляющих терпение» (сура «Алу Имран», аят 146).
Для больного также сунной является проявлять терпение (сабур). Нежелательно (караха) для него слишком беспокоиться, терять покой, надоедать и жаловаться. Однако нет ничего предосудительного в том, чтобы жаловаться и обращаться к врачу, который присматривает за ним и занимается его лечением, также обращаться к друзьям и братьям по вере, чтобы они прочитали за больного хорошую мольбу (дуа).
Но всё же лучше и в таком случае не жаловаться, если боль слишком не тревожит или же если подобные жалобы не приносят облегчения для перенесения болезни. Даже если болезнь и беспокоит вас, лучше вместо жалоб заняться поминанием Всевышнего Аллаха. Сунной даже является рассказывать о состояниях праведников и занимать себя историями об их жизни, деятельности и благочестии.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: «Кто болеет одну ночь, но терпит и остаётся доволен Всевышним Аллахом, тот очищается от своих грехов, словно в день, когда его родила мать. И если вы заболеете, то не желайте выздоровления».
Ещё Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Если заболевает раб, Аллах посылает к нему двух ангелов и приказывает: “Послушайте, что говорит Мой раб”. И если он говорит: “Хвала Аллаху”, то это передают Аллаху, и Он всезнающий и говорит:
“Мой раб заслуживает того, чтобы Я ввёл его в Рай, если Я умерщвлю его, а если Я дам ему исцеление – чтобы Я заменил его мясо лучшим, заменил его кровь лучшей, чем сейчас, и чтобы Я простил его грехи”».
Для больного особо желательно читать многократно суры «Аль-Ихлас», конец суры «Аль-Хашр» (начиная со слов «Лав анзальна…»), также следующий аят (смысл): «Нет ничего достойного поклонения, кроме Тебя, пречист Ты от всяких недостатков, поистине, я был из числа притеснивших себя» (сура «Аль-Анбия», аят 87).
Если человек, который болен предсмертной болезнью, часто будет произносить указанное выше, то есть надежда, что, по воле Всевышнего, исход у него будет благим, т. е. он покинет этот мир с истинной верой в сердце и на устах.
За чтение этих аятов предусмотрено огромное вознаграждение. Так пишется в книге «Бушра аль-карим». Аллах лучше знает!
Если больной 40 раз прочтёт аят «Ля иляха илля анта…» и затем он умрёт, то покинет этот мир шахидом, а если же выздоровеет – очистится от грехов.
Всё вышеперечисленное является духовными лекарствами, прекрасными дарами Всевышнего нам, которые очистят наши сердца от ржавчины и избавят наши тела от погибели.
Не бывает лекарства для того, кто не старается излечить себя посредством Священного Корана, и тому, кто не прибегает к Всевышнему при нужде, постижении трудностей и бед. Но смысл этого не в том, чтобы не пользовались лекарствами, напротив, Ислам вовсе не запрещает лечиться посредством медицины и медикаментов, он даже призывает нас к этому.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: «О рабы Аллаха, вы лечитесь! Аллах не ниспослал ни одну болезнь, кроме как вместе с исцелением, лекарством от неё», т. е. от всякой болезни есть лекарство, кроме как от старости и смерти. Однако необходимо знать и понимать, что медикаменты и врачи являются всего лишь причиной исцеления, а лечит лишь один Всевышний Аллах, а не лекарства и лекари.
Пророк Ибрахим (мир ему) говорил: «И когда я болею, Он (Аллах) излечивает меня». Когда у одного больного спросили, что же ему сказал врач, он ответил, что Исцеляющий (т. е. Аллах) говорит, что Он делает всё, что Сам пожелает.
Поэтому человек, который убеждён, что лекарство и врач сами излечивают, и уповает на них, впадает в многобожие (ширк). Посещать врача и пользоваться лекарствами нам необходимо потому, что Создатель сделал их причиной, поводом нашего исцеления. Однако убеждённость сердца и упование человека должны быть на Всевышнего Аллаха.
При усилении болезни и несчастий не восхваляется в Исламе просить Создателя о ниспослании смерти. Если кто-то всё же просит об этом, то пусть говорит: «О мой Аллах! Оставь меня в живых до тех пор, пока в жизни для меня есть благо, и умертви меня, если смерть мне во благо». Так говорится в достоверном хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Однако если человек опасается за свою религию, что он впадёт в смуту, заблуждение (фитна), если останется жив, то в таком случае не возбраняется желать для себя смерти.
Деяния, которые желательно соблюдать больному
В хадисе Пророка (мир ему и благословение), переданном Муслимом, говорится: «Пусть тот, кто желает, чтобы его удалили от огня Ада и ввели в Рай, в момент своей смерти окажется верующим в Аллаха и в Судный день!».
Для больного желательно (сунна) украсить свой нрав благими качествами, уладить взаимоотношения с окружающими, не вести споры и пререкания по поводу мирских проблем и вопросов, добиться довольства всех, с кем он имеет связь: жены, детей, служащих, соседей, друзей, коллег по работе. Также необходимо выражать Всевышнему благодарность, иметь надежду на прощение Создателя.
Особенно этого должен придерживаться тот, у кого начинается предсмертная агония.
В достоверном хадисе, переданном имамом Муслимом, говорится: «Пусть никто из вас не умирает, кроме как имея надежду на прощение Всевышнего Аллаха».
Необходимо улучшить своё мнение о Всевышнем, например, так: «Аллах смилуется надо мной, Он простит меня, Он никак не нуждается в том, чтобы наказать меня, как не нуждается в моём поклонении и повиновении».
В хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, сказано, что Всевышний Аллах говорит: «Я таков по отношению к Своему рабу, как он думает обо Мне, поэтому пусть он думает обо Мне так, как пожелает».
Это означает, что воздаяние Всевышнего Своему рабу, будь оно благое или плохое, будет соответствовать его мнению о Нём.
Следовательно, человеку, находящемуся в предсмертном состоянии, подобает, чтобы его надежда на прощение Всевышнего опережала, преобладала над боязнью перед Ним. Ведь он и так ничего не сможет изменить посредством преобладания своей боязни перед Создателем.
Однако у здорового, не болеющего человека надежда на Всевышнего и боязнь перед Ним должны быть наравне. Боязнь призовёт его совершать благие поступки и отказаться от поступков дурных, а надежда избавит его от отчаяния, потери всякой надежды на Творца. Потеря надежды на прощение Всевышнего является недостойным и порицаемым Шариатом деянием. (См. «Бушра аль-карим».)
В достоверном хадисе говорится, что если в человеке преобладает чувство отчаяния, то ему лучше увеличить надежду, если же он уверен в своей застрахованности от испытаний (макр) Аллаха, то ему следует вернуться к боязни, а если же не преобладает ни одна из них (надежда и боязнь), то лучше, чтобы они были на одном уровне. Аллах лучше знает!
