Принципиальными ошибками, которые провоцируют неправильную оценку сущности Ислама, можно назвать следующие явления.
Во-первых, это непонимание сложнейшей структуры мусульманства как монотеистической религии. Любое разрушительное событие в виде теракта и иных агрессивных явлений приписывается мусульманам.
Такое заблуждение имеет место потому, что зарубежные и отечественные исследователи, публицисты не знают, что Ислам состоит из «Ахль-Сунна» и 72 сект, представители которых отступили от первозданных традиций Пророка Мухаммада ﷺ.
Поэтому в любых негативных событиях СМИ обвиняет ВСЕХ МУСУЛЬМАН, что совершенно неправильно.
Во-вторых, глубоким заблуждением тех, кто рассуждает о тех или иных проблемах мусульман, является мысль о том, что современный Ислам представляет собой средневековое невежество, тормозящее прогрессивное движение миллионов мусульман.
Эти «учёные» пока не понимают, что Исламу свойственна диалектическая природа, обеспечивающая движение вперёд. Сквозь теоретическую борьбу философских школ, противостояние регрессивным тенденциям, столкновение социально-политических систем Ислам сумел пронести до наших дней то первозданное, что было заложено Посланником Аллаха ﷺ.
Именно диалектическая природа мусульманства позволила ему пройти многовековые колониальные унижения, период застоя, сохранив душу и культурные традиции. То, что исламские государства современности стали важнейшей геополитической силой, доказывает способность мусульман достойно отвечать на вызовы времени и воспринимать конструктивные компоненты Запада, что позволяет двигаться вперёд, сохраняя добрые традиции прошлого.
Такое вступление было необходимо для того, чтобы вести речь о даавате в современных условиях. Наше время – это период поголовной грамотности и включенности мусульман в мировую информационную систему. Вполне соответствует духу и букве Писаний Ислама то, что главным выступает принцип убеждения в проповедях.
Объективное и закономерное принуждение, в том числе и вооружённое, навсегда ушло в небытие. Сейчас большее значение имеет «джихад чернилами», то есть информационное наступление на сознание людей, прежде всего, молодёжи.
Нравится такая постановка задачи атеистам или нет, не имеет значения. Современная социокультурная реальность такова, что только Ислам способен спасти человечество от краха души и тела. Так как эта молодая религия является – религией объединившая в себе все истинные религии, которые были до нее.
Апокалипсис по вариантам монотеистических религий уже идёт, но в новых формах. Нет страшных мировых катаклизмов, огня с небес, наступления чёрных сил: все идёт обыденно и прозаично. Рождаемость в атеистических обществах падает; появляются тысячи новых неизлечимых болезней; причём болезни стремительно «молодеют». При этом мало кто понимает, что болезни вызываются едой, которой мы питаемся. Кроме гречки, практически все продукты питания прямо или косвенно генетически модифицированы. Это означает, что мы сами также переживаем разрушительную трансформацию.
Спасение от этих и иных бед только одно – возвращение к религиозной нравственности. Поэтому даават, призыв к Исламу жизненно необходим, причём не только мусульманам, но и всему человечеству. Речь идёт не о том, чтобы навязывать нравственные нормы и ценности Ислама представителям иных этносов и верований. Конструктивный пример жизнедеятельности мусульман, для которых высшими ценностями выступают вера во Всевышнего, гармоничная семья, душевное и телесное здоровье, трудолюбие, коллективизм, милосердие, терпение и т.д., послужат оздоровлению всего человечества.
Милость Аллаха в том, что Он представляет каждой личности и общине свободу исповедовать свою религию, поэтому Писание мусульман велит уважать право на свободу вероисповедания своей религии.
Существование разных народов и конфессий есть замысел Всевышнего и представляет собой часть земного испытания. Мы можем и должны лишь разъяснять основы своего вероучения, не принуждая ни к чему людей, ибо 99 аят суры «Юнус» гласит:
وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا ۚ أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ
(смысл): «А если бы пожелал твой Господь, то непременно уверовали бы все до единого, кто живёт на земле. Однако по Своей мудрости Он этого не пожелал. Аллах желает, чтобы Его рабы уверовали по своей воле. Неужели ты станешь заставлять людей уверовать?» (сура Юнус: 99)
Аят не оставляет никаких сомнений относительно реализации даавата в современных условиях – никакого принуждения, ибо «Нет принуждения в религии!» Только использование информационных технологий, доброжелательный тон, убеждённость в своей правоте без навязывания своей истины, способность понимать аргументы оппонента и аудитории – вот такие методы представляются наиболее оптимальными.
Священный Коран в аяте 125 суры «Ан-Нахль» даёт нам рекомендации по ведению даавата в современных условиях:
ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
(смысл): «Призывай людей (о Мухаммад!) на путь Господа своего мудростью, добрым наставлением и хорошим увещеванием и веди спор с теми, кто не согласен, наилучшим образом». (Сура «Ан-Нахль», 125 аят) Таким образом, Писание не позволяет проводить дискуссии, на которых имеют место жёсткость, грубость, гордыня, самовосхваление и неуважение к собеседнику.
Именно молодёжь должна стать главным объектом современного призыва. Поколение тех, кому за 40-60, в большинстве сохраняют материалистическое мировоззрение. Только те, кому Милостивый Аллах открыл душу, глаза и уши, восприняли Его веру. Однако советская пропаганда, пронизывавшая в своё время все сферы жизнедеятельности, даёт свои плоды: таких людей мало. Поэтому даават должен быть обращён к тем, у кого душа и разум готовы воспринять истину о Всевышнем, то есть к молодёжи.
Прежде всего я обращаюсь к преподавателям гуманитарных дисциплин, учителям, доцентам и профессорам, «кующим» души молодёжи. В рамках светской образовательной системы можно проводить тонкую ненавязчивую работу с учениками и студентами.
Особенно эффективны уроки философии и социологии, на которых государственная программа образования даёт возможность говорить о вере, душе, религии, религиозной культуре и диалектике. Именно эти аспекты образования предоставляют нам право вести речь о религии; о вере в Единого Всевышнего, которая дала силы нашим предкам преодолеть тяжелейшие испытания прошлого и даёт энергию для решения сегодняшних проблем нашей страны.
Понравилась статья? Будем благодарны за репост!
Марат Якупов
Смотрите также:
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) и его призыв к Исламу