Быть мудрее, умнее, разумнее хотят многие люди. Что включают в себя эти понятия, как они отличаются друг от друга и как стать мудрее, мы попросили рассказать доктора исламских наук Эсенбулата Яхияева.
- Ум, разум, эрудированность, рассудок человека изучаются гносеологией и эпистемологией. Гносеология – познание, эпистемология – знание. То есть гносеология изучает отношение «субъект – объект»; эпистемология изучает отношение «объект – знание», а некоторые не проводят такой границы между этими понятиями и считают их синонимичными.
Бог создал человека познающим. Где эти границы познания? Что он может познать, как он может познать? Исламские теории познания в некоторой степени опережают философию в определении и в практике таких явлений, как разум, ум, мудрость, познание, рассуждение, умозрение.
Ум – это способность, это телесное, биологическое, всего лишь чувственная способность различать, а разум – это духовное, связанное с душой человека, это реальное рассуждение, разум и душа – от Бога, и они сакральны. Можно сказать, это идёт из античной философии: философы говорили, что помимо Бога есть ум как что-то отдельное, созданное Богом безначальное, и когда Бог наделяет человека этим умом, он становится разумным. Другие говорят, что разум исходит из души человека, а ум – чисто биологическое понятие, в то время как разум – это духовное.
В исламской теории познания не обозначается такая разница между умом и разумом. Просто, когда человек рассуждает, когда он осознаёт, мы называем это качество разумом. Можно сказать, что не все умные разумны, в том смысле, что ум – это способность различать, это нечто потенциальное, например, дети обладают умом, но не рассуждают по-настоящему, а разум — это настоящее умение рассуждать и понимать, что есть добро, а что зло, в чём польза, а в чём вред, руководствуясь определёнными понятиями и законами, для мусульманина, например – божественными законами. Разум в исламском понятии в арабском языке называют словом «‘акль». Корень этого слова – «‘акала» – означает «завязывать что-то», «запрещать», «удерживать», подобно шнурку или верёвке. То есть разум удерживает человека от плохого, разум различает, где добро, где зло. Если у человека есть дар от Бога или это выработано опытом, то это уже мудрость.
Божий закон регулирует жизнь мусульманина, а разум человека раскрывает и объясняет Божий закон.
Ум, разум, мудрость
Человек – существо, обладающее умом, то есть тем, что отличает его от животного. Разум начинает проявляться, когда ребёнок различает, где правая, где левая сторона, начинает самостоятельно одеваться и т. д.
А когда человек уже наделён опытом, это мудрость. Она приобретается вследствие опыта, или ею наделяет Аллах. На арабском мудрость – «аль-х'икма», корень этого слова переводится как трензель – деталь узды лошади, то есть регулятор.
Хаким – мудрец, судья, правитель. Уздечка не просто удерживает, а ещё и регулирует. То есть у слова «хикма» (мудрость) два значения. Когда разум регулирует жизнь человека, это мудрость.
Просто умный человек может не иметь такой способности. Он может быть знающим человеком, но не быть разумным. Например, умный человек знает, что курение приносит вред. Он это просто знает, а разумный даже не допустит того, чтобы приблизиться к курению.
Умный может ошибаться, но не допускать впредь ошибок, а мудрый изначально не допустит ошибки. Его мудрость позволяет ему регулировать свою жизнь. У хикмата – мудрости – два значения. Другой вид мудрости – духовная мудрость, ею Всевышний Аллах наделяет человека. Мудрость — это не научное понятие.
- Житейское?
- Больше общественное. Это этика. В науке это называется интеллект. Когда человек может правильно использовать свой разум, свои рассуждения. Если человек развивается всесторонне – это уже эрудированность. Это тоже научное объяснение.
А исламская наука говорит, что разум – это духовная тайна, способная воспринимать и расширять элементарные, очевидные и теоретические знания. Значит, духовная тайна – то, что связано с душой. Душа человека создана Аллахом и наделена разумом. Дух и душа. Дух (рух), можно сказать, до её воссоединения с телом человека, а уже после – душа. В теле человеке – это уже душа, нафс.
У человека как у биологического существа есть тот разум, которым он обладал, когда его душа была ещё духом. В тот период она уже обладала способностями к восприятию и познанию. А после соединения с телом дух вступает в борьбу с телом, то есть начинается борьба между разумом и эго.
Возвращаясь к понятию разума — это духовная тайна, распознающая очевидные и теоретические знания, местонахождением этой тайны считается сердце человека или его душа.
- Как это понять: разум находится в сердце?
- Объясню: разум человека неотделим от его воли. А где находится воля человека? Где-то в сердце, когда сердце приказывает. Вот эта сердечная воля, когда сердце приказывает познать что-то, воспринять что-то, отказаться от чего-то, основа разума в душе – говорят исламские учёные. Сердце тут – в духовном понятии – не в телесном, как кусок плоти, качающий кровь.
Всевышний создал сначала наши души. Душа много лет существовала, потом ангелы вдыхают в тело человека душу, и человек становится потенциально разумным существом. Происходит соединение души и её функции с человеком. Далее происходит её соединение с мозгом.
Материалистические же науки ассоциируют разум с мозгом человека. Это уже когнитивные способности. Это способности мозга, но до мозга есть душа. Исламские учёные говорят, что разум человека находится в сердце человека или в душе, от неё идёт некий импульс в мозг человека, между мозгом и душой возникает взаимодействие – возникают действия разума человека.
Есть разные мнения. Шафииты-ашариты говорят, что разум находится в сердце человека, так как в Коране говорится:
لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا
(смысл): «У них сердца, которыми они не понимают истину». («Сафват ат-Тафасир», сура Аль-Араф: 179)
Понимание есть разумение. Понимание или непонимание в этом аяте Аллах охарактеризовал как функцию сердца.
Ханафитские же учёные сказали, что это аллегория и что разум находится в мозге человека. Как бы то ни было, когда мы связываем разум с волей, с желанием, нежеланием, принятием, всё-таки основа разума – душа и сердце.
Далее исламские учёные делятся на две группы. Умозрение, когнитивная функция – это ближе к рассудку. В области исламского вероубеждения исламские учёные, чьи исследования опираются на рассуждения, апеллируют к понятиям, суждениям, умозаключениям. Это рациональный метод в исламской науке.
А согласно тасаввуфу, учёные говорят, разум находится в душе. Не относя его к мозгу, они говорят, что сердечная функция души называется созерцанием или озарением. Это слово, используемое тасаввуфом, отличается от русскоязычного понятия «созерцание». В русском языке это чувство, ощущение, а в тасаввуфе это озарение души, её прозрение.
Озарение бывает кратковременным, а прозрение – это длительное состояние души. Чем больше человек очищает свою душу, говорят в тасаввуфе, тем больше она развивается, очищается, озаряется.
- Как развивать ум? Большинство из нас знают и ощущают то, как в процессе обучения, развития наш ум обогащается, а как с душой и её интеллектом?
- Душа развивается в практике. Сегодня в естествознании наука выделяет три направления: эмпирически-материалистическое, рациональное и иррациональное. В материалистических науках используются наблюдения, опыт.
Когда говорят, что человек чего-то достиг разумом, они говорят: «Это не объективно». Объективные знания они ограничивают материальным миром, наблюдениями, опытом, фактами. Но мы говорим, что «есть что-то, достигаемое разумом, логически достигаемое».
Иррациональное, озарение, прозрение, можно сказать, интуитивные знания – мы их просто не достигли, у нас нет опыта. И те люди, которые практиковали этот метод и занимались этим, считают этот путь озарения лучшим. Как, например, имам Аль-Газали. Он сравнил рациональный метод познания с озарением, прозрением. И он вывел, что метод озарения, иррациональный метод ближе к Богу. Когда душа озаряется, для неё больше открывается.
- Расскажите про образованность.
- Это осознанный подход. Если человек умело использует рассудок, рассуждения, это разумный человек. А грамотность – это правильное применение лексики, семантики. Это больше относится к писанию и произношению. Человек может быть грамотным в произношении, но не образованным, может быть образованным, но не разумным.
Интеллектуальность – это уже использование разума. Можно быть образованным, но не развитым интеллектуально.
Эрудит – это уже человек, развитый в различных областях, к примеру, в медицине, политологии, социологии и т. д. Ислам призывает человека быть эрудированным.
- Может ли человек быть неграмотным, но интеллектуальным?
- Вот тут интересный пример. Пророк Мухаммад ﷺ обладал интеллектуальностью. Все пророки (мир им) обладали проницательностью и интеллектом. Но среди них были неграмотные.
У нас, к примеру, алимов, богословов в той среде, в которой говорят только на русском языке, посчитают неграмотными, люди думают, что они неразвитые, что у них нет знаний, но это касается только русского языка. Это не критерий. Грамотность не всегда критерий статуса и уровня знаний человека.
- Как стать мудрее?
- Разные определения есть для мудрости. Мудрость — это практика разума или здравомыслие. В Исламе это больше божественный дар. Да, она проявляется в практике. Мудрости можно достигнуть в практике, можно получить как дар от Аллаха. Душеочищением тоже достигают мудрости. Человек может достичь мудрости логически. Целесообразное использование разума есть мудрость. Учёные выделяют несколько путей достижения мудрости.
Первый: мудрость достигается поминанием Аллаха. Абсолютно мудрым является только Всевышний Аллах. Он не может быть немудрым, Он распоряжается в Своём владении. Если даже Бог создал зло, мы не говорим, что это немудрость Аллаха. Создание зла, создание добра есть мудрость, замысел Бога.
Аллах передаёт мудрость избранным, первые избранники — это пророки (мир им); дальше передаёт мудрость праведникам, чистым людям. Эти праведники много поминают Аллаха, через поминание, через зикр можно достичь мудрости.
Некоторые учёные говорят, что умиротворение души — это мудрость, успокоение души достигается поминанием Аллаха. В Коране говорится:
أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
(смысл): «Ведь поминанием Аллаха радуются и успокаиваются сердца». («Сафват ат-Тафасир», сура Ар-Ра‘д: 28)
Второй: чтение книг мудрецов, мудрых цитат, которые не противоречат здравому смыслу. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
الْكَلِمَةُ الْحِكْمَةُ ضَالَّةُ الْمُؤْمِنِ، حَيْثُمَا وَجَدَهَا فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا
«Мудрое слово — находка (предмет исканий) для верующего, где бы он ни встретил его, он больше всех достоин овладеть ею». (Тирмизи, 2687; Ибн Маджа, 4169)
Третий: находиться рядом с праведниками и учёными, слушать их, любить их, это практика достижения мудрости. Любовь к Аллаху, к Его Посланнику ﷺ, к праведникам – это тоже путь к мудрости.
Четвёртый: практика. Учёные говорят: «Знания человека нуждаются в разуме, разум нуждается в практике, практика нуждается в истории». Недостаточно обладать знаниями, нужно обладать разумом, чтобы использовать их правильно. Поэтому человек, имея знания, грамотность, но не имея разума, может быть плохим учёным. Таких учёных называют «‘улямау-с-суъ».
Нужно держать равновесие между разумом и знаниями. А разум нуждается в практике. Мудрость достигается через очищение души. Если в обществе много мудрецов, это здоровое общество.
Некоторые учёные говорят, что философы античных веков в основе своей могли быть пророками или учениками пророков (мир им), но не посланниками, а общество, со временем отойдя от религии, исказило их знания, труды и таким образом не оставило ничего от религиозной составляющей их текстов, их учений. Оно стало называть их мудрецами, а их учение – философией. В Исламе мудрость, можно сказать – часть пророчества.
Беседовала Айша Тухаева
