Значимость самоконтроля

25 Декабрь 2014
1757

 

Значимость самоконтроля

Лекция № 3.

Сегодняшний урок будет посвящен самоконтролю – «мухасаба ан-нафс». Это один из способов очищения и возвышения человеческого эго. Этот метод был широко применим людьми, которые достигли очень больших духовных высот, высот в познании Всевышнего Аллаха.

Для лучшего понимания сущности самоконтроля приведём пример с человеком, который ведёт обширную торговлю и у которого есть торговый представитель. Так вот, если торговый представитель ведёт жесткий учёт всего того, что покупает, продаёт, подсчитывает, рассчитывает, то человеку будет легко с таким торговым представителем. Он не будет отчитывать его за каждую мелочь, он будет знать, что ему можно доверять, что на этого человека можно рассчитывать. Потому что он очень жёстко контролирует все свои действия и  подвергает их анализу.  Если же, торговый представитель не ведёт подобной работы, очень халатно относится к таким задачам, к тем поручениям, которые ему дал его хозяин, тогда, конечно, хозяин будет очень жёстко сам уже отчитывать своего представителя за все те действия, операции, сделки, которые он осуществляет. И в этой связи человек, который свои поступки относит не к себе, а считает, что все совершается только благодаря той помощи (тавфик), которую Всевышний Аллах даёт (кстати, о тавфике мы поговорим чуть позже). Когда человек считает, что совершает своё поклонение с божьей помощью , то Всевышний Аллах не будет его отчитывать жёстко за его действия.  Так как он сам очень скрупулезно относится ко всем своим поступкам, действиям, и даже к поклонению, которое он совершает. Он считает, что это поклонение было совершено благодаря  помощи Всевышнего Аллаха.

Путь самоконтроля избрали для себя в прежние времена очень известные праведники и достигли они очень больших высот в познании Всевышнего Аллаха. Говорят, что один из наставников Макинудин аль-Асмари (да смилуется над ним Аллах) был из числа будаля. Кто такие будаля? Будаля – определенный ранг приближенных ко Всевышнему Аллаху рабов. Кстати, об этом нам известно из хадиса Пророка (мир ему и благословение). Однажды к нему пришла делегация с какого-то племени,  он хорошо встретил их,  после чего они приняли Ислам. Когда они ушли, Пророк (мир ему и благословение) сказал, что среди этих людей будут и есть будаля, что буквально означает «заменяемые», то есть определенный ранг, категория людей, приближенные ко Всевышнему Аллаху. И Макинудин рассказывает: «Я занимался портным делом и зарабатывал на этом. За целый день я контролировал всю свою речь, каждое слово, и к вечеру, когда уже темнело, я находил, что речь была не столь многословной. И если большую часть моей речи составляли прославления Всевышнего Аллаха, я восхвалял Всевышнего Аллаха за это, если же находил нечто неугодное для Всевышнего, я просил у Него прощения за эти слова и приносил покаяние».

Также обратите внимание на то, что говорит Абу Хафс (да смилуется над ним Аллах). Буквально процитирую его: «Эго человека это сплошь мрак. Светочем, лампой этого эго является его тайна. Свет этой тайны заключается в тавфике».

Тавфик – это когда Всевышний Аллах творит в человеке желания совершать поклонение, ибада. Что же такое тайна? Это тайна отношений между Всевышним Аллахом и Его рабом, она заключается в том, что,  когда человек признает свои грехи, слабости и проступки, свою немощность и отказывается от своей силы, говорит, что он не способен на поклонение, если только Он ему не поможет, вот эту тайну освящает тавфик Всевышнего Аллаха. В этом состоянии Всевышний Аллах даёт ему силы и подвигает его на совершение поклонения Всевышнему Аллаху.

 Побуждением человека к самоотчету является напоминание самому себе о своём уделе, о своём исходе, что дни твои сочтены, что непременно они закончатся и подобное напоминание подвигает человека к самоотчету. Хотим обратить ваше внимание на то, как один из праведников обратился к самому себе, к своему нафсу, эго, со следующими очень трогательными и искренними словами: «О моё эго, неужели ты не обращаешь внимание, неужели ты не смотришь на тех людей, предыдущие поколения, которые строили, возвышали свои здания, затем они оставили все это?! Ушли и оставили свои строения, здания в наследство кому?! В наследство своим врагам. Разве ты не видишь, о моя душа, как люди собирают то, чего не едят, как они строят то, в чем не живут по причине смерти и мечтают о том, чего не достигают никогда?! О моя душа, как удивительны твои дела! Почему ты не видишь очевидных вещей?! Может тебя ослепило и опьянило тщеславие, желание, чтобы все тобою восхищались, чтобы все перед тобою преклонялись?!» Что есть тщеславие? Это желание обратить на себя внимание людей, сердец людей. Но представь себе, допустим, если даже все люди на земле преклонятся перед тобой, совершат перед тобой земной поклон, то через какие-то пятьдесят лет не останется ни тебя, ни тех, кто поклонился тебе. Так неужели ты продашь то, что останется на веки, вечные дары за то, что исчезнет через пятьдесят лет?! Далее он обращается к себе: «О моё эго, о моя душа, как тебе не стыдно: ты перед людьми одеваешь наилучшие одежды, ведешь себя очень красиво, стараешься показать себя с наилучшей стороны, а в тайне, когда тебя никто не видит, ты, очевидно, открыто выступаешь с грехами против Всевышнего Аллаха. Горе тебе, неужели Аллах для тебя самый презренный из тех, кто на тебя смотрит?! Горе тебе, горе тебе, о моя душа, и если бы ты знала, что ты на самом деле из себя представляешь, то ты полагала бы, о моя душа, что все беды и несчастья, которые сваливаются на людей, сваливаются только лишь по  причине злосчастности твоей души!» И далее он продолжает: «Удивительней всего то, что ты радуешься увеличению своего достатка и не печалишься по поводу того, что жизнь твоя сокращается. Какая польза, в чем польза от того, что имущество твое увеличивается вместе с сокращением тех дней, которые тебя отпущены?!»

Вот пример того, как можно обращаться к себе с самоконтролем, упрекать и осуждать себя. По вечерам, оставаясь наедине с самим собой, необходимо обратиться  к себе с такими словами: что ты творишь, что ты делаешь, задумывался ли ты о том, сколько отпущено тебе на этой земле, задумывался ли о своих поступках, словах, о поведении своём, о пользе, которую ты приносишь или не приносишь ни себе, ни окружающим, ни своей семье.

Самоконтроль – очень эффективный способ очищения, исправления и возвышения человеческого эго, и во все времена ученые тасаввуфа призывали к этому пути.

Зайнулла-хаджи Атаев

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.