Наверное, нет необходимости рассказывать о том, кто такой имам аль-Газали, и какое он занимает место в исламском мире. Одно то, что учёные прозвали его «худжат уль ислам» («довод Ислама») и причислили его к обновителям религии в пятом столетии, достаточно, чтобы понять значение этого великого учёного.
Многим заблудшим не по душе положение, которое занимает аль Газали и его влияние на умы мусульман. Чтобы опорочить мыслителя, они начинают сочинять статьи, полные домыслов и лжи. Особенно усердствуют в этом последователи Ибн Абдул-Вахаба.
Более хитрые, понимая, что порочить аль-Газали непродуктивно, так как любой здравомыслящий человек несомненно задастся вопросом, кто такой Газали, и кто те, кто пытаются его опорочить, выбирают другую тактику. Они стараются представить дело так, что учёный в конце жизни якобы раскаялся в своих «ошибочных» взглядах и принял взгляды этих заблудших.
Но когда читаешь подобные аргументы, диву даешься, насколько они примитивны. Для примера приведу отрывки из статьи некоего Абу Абдурахмана Дагестани «Шейх Абу Хамид аль-Газали в конце жизни».
Начинает он такими словами: «Мало кому известно, что Шейх Абу Хамид аль-Газали (да смилуется над ним Аллах) в конце своей жизни крайне изменил свои взгляды по ряду принципиальных вопросов в Акиде [вероубеждениях]».
Об этом не то что «мало кому», об этом никому неизвестно. И то, что он преподносит как факт, всего лишь вымысел, который не имеет под собой оснований. И доказать это не составляет никакого труда. Аль-Газали сам не раз подробно описывал свой жизненный путь и свои взгляды, и лучше, думаю, поверить ему, чем знатокам несуществующих «малоизвестных» фактов.
Идём дальше. Он пишет: «Если на протяжении многих лет он призывал к “Каляму”, “Тасаввуфу”, трансу, “Фана” и т.п., то в конце жизни выражал трезвое «нет» всему, что противоречит тем делам и словам праведных предков - сахабов, табиинов и имамов».
Общеизвестно, что аль-Газали был ашаритом и суфием. Из слов автора статьи следует, что аль-Газали в конце жизни якобы отказался от следования аль-Ашари и от суфизма. Чем же автор статьи аргументирует свои догадки?
В этой статье мы рассмотрим отношение аль-Газали к суфизму. О вероубеждении (акида) аль-Газали мы поговорим в другой статье.
Прежде, наверное, уместно привести определение Тасаввуфа, данное самим аль-Газали.
Что есть суфизм в понимании аль-Газали? Вот некоторые отрывки из его книги «Избавляющая от заблуждения», где аль-Газали описывает путь суфиев и своё вступление на этот путь: «Далее, покончив с этими науками (калам, философия, учение та"лимитов), я устремил своё внимание на путь (тарикат) суфиев. Я узнал, что их путь (тарикат) в совершенном своем виде включал и теорию и практику. Суть их практики заключалась в том, что они до сих пор занимались искоренением страстей души и освобождением себя от её дурных наклонностей и порочных свойств, пока не добивались таким образом очищения сердца от иных мыслей, кроме как о Всевышнем Аллахе, и украшения его поминанием Аллаха. Теория суфиев оказалась для меня более лёгкой, чем их практика».
Аль-Газали изучает книги известных суфиев и, дабы очистить душу от всего порицаемого, покидает Багдад и проводит долгие годы на чужбине. Он всецело посвящает себя служению Аллаху и проводит дни и ночи в размышлении и поминании Аллаха. И то, что таким образом было приобретено, он описывает так:
«…И так продолжалось у меня десять лет. В течение этих лет уединения передо мной раскрылись вещи, которые невозможно ни перечислить, ни разобрать. Для пользы дела я упомяну лишь вот о чём. Для меня стало совершенно достоверным, что теми, кто идет по пути Всевышнего Аллаха, являются именно суфии, что их образ жизни - наилучший образ жизни, что их путь - наилучший путь и что их нравы - наичистейшие нравы. Я могу сказать больше. Если бы собрать воедино разум разумных людей, мудрость мудрецов и знание знатоков божественного закона с тем, чтобы они хоть что-нибудь изменили в образе жизни и нравах суфиев с целью внести в них хоть какое-нибудь улучшение, они не знали бы, как это сделать. Ибо все дела и поступки суфиев, все их тайные и высказанные помыслы имеют своим источником свет, исходящий из Ниши Пророчества, а на земле нет пророчества иного света, которым могли бы руководствоваться люди».
Подробно качества и состояние истинных суфиев аль-Газали описывает в знаменитой книге «Возрождение наук о религии».
Возникает вопрос: так от чего же отказался аль-Газали и чему он сказал, как пишет автор статьи, «твёрдое «нет» в конце жизни? Познанию Аллаха? Богобоязненности? А, может, он отказался от любви к Аллаху? И к чему же он вернулся? К тому низменному состоянию души, которым обладает тот, кто не вступил на этот путь?!!! Воистину лишь полнейший невежда может утверждать такое. И только такие же невежды могут поверить в подобную чушь.
Я бы хотел задать автору статьи и ему подобным такой вопрос. В четвёртой части книги «Возрождение наук о религии» аль-Газали описывает качества и состояние, которыми должен обладать суфий, и то, как достичь этих состояний и приобрести эти качества. От каких же именно качеств отказался аль-Газали и по какой причине? Не думаю, что разумный человек найдет хоть одно качество, от которого можно было бы отказаться.
Я искал, чем же аргументируют авторы подобных сочинений свои утверждения. Единственным «аргументом» оказалось то, что некоторые историки сообщают, что в конце жизни аль-Газали проявлял усердие в изучении хадисов.
Как пишет автор статьи, «Многие учёные передавали, что аль-Газали в конце своей жизни отошёл от своих прежних убеждений и вплотную занялся изучением хадисов и посещением маджлисов учёных хадиса, из них:Его ученик Абд аль-Гафир аль-Фариси (да смилуется над ним Аллах) говорил: “То, чему он посвятил свои последние дни, было увлечение хадисом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и посещение маджлисов Аxль аль-Хадис, чтение двух Сахихов - аль-Бухари и Муслима, которые являются “худжой” (доводом) Ислама».
Как можно утверждать, что аль-Газали отрёкся от суфизма лишь потому, что придавал в конце жизни большое значение изучению хадисов?!
Видимо, подобные «аналитики» не знают, что очень многие великие мухаддисы были суфиями. Возьмём, к примеру, имама Навави или Тукаюдина Субки. С детских лет они уделяли большое внимание изучению хадисов и достигли в этом больших успехов. Их считают предводителями мухаддисов и факихов своего времени. И, несмотря на это, они были суфиями. Удивительно, как взбрело автору статьи в голову, что изучение хадисов свидетельствует о том, что человек отошёл от суфизма.
С другой стороны аль-Газали был крупнейшим факихом подобных которому вряд ли можно было найти в его время. Это значит что он прекрасно разбирался в вопросах шариата то есть в вопросах дозволенного и запретного.
Я бы ещё мог понять, если бы человек, не разбирающийся в фикхе, но изучивший, допустим, некоторые сборники хадисов, отказался от своих умозаключений после ознакомления с выводами крупнейших факихов,– например, Шафии. Но что нового в вопросах дозволенного и запретного может узнать человек, который разбирается хорошо в правовых заключениях крупнейших ученых, знавших наизусть сотни тысяч хадисов, ежедневно читавших Коран от начала до конца в намазе, знакомых практически со всеми имеющимися мнениями сподвижников и табиинов а также последующих учёных по аятам и хадисам, владевших в совершенстве арабским языком? Разве не глупо предполагать, что учёный - один из крупнейших специалистов по праву шафиитского мазхаба поменял взгляды по каким-то правовым решениям лишь потому, что, допустим, выучил сборники Бухари и Муслима наизусть?
Что касается термина «фана», то под этим термином подразумевается состояние, которого достигает верующий, всецело поглощённый поминанием Аллаха. Он может забыть на определённое время обо всём, кроме Аллаха. Это и есть состояние «фана».
Одно дело дать объяснение этому словами, а совсем другое самому испытать подобное состояние. Это всё равно, что описать вкус меда и самому попробовать мед. Аль-Газали, несомненно, был из тех, кто испытал подобное состояние. Спрашивается, каким образом можно представить отказ от «фана»? Это всё равно, что попробовать мёд - ощутить сладость во рту, а потом отрицать её существование! Разве это не чушь? Так же как вкусивший мёд ощущает сладость во рту, так и тот, кто посвятил себя всецело поминанию Аллаха, испытывает состояние «фана». И я не знаю, от чего тут можно отказаться.
Поэтому, прежде чем утверждать что-либо, я бы посоветовал авторам подобных статей получше ознакомиться с наукой, которую они обсуждают и которую по своему незнанию отрицают.
