Толкование 6-го аята суры «аль-Фатиха»
(اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ)
«Наставь нас на истинную религию [Ислам], о Аллах!» Смысл данного аята заключается в том, что после того, как молящийся испросил помощи у Всевышнего, он, словно отвечая на Его вопрос: «Как помочь тебе?», просит своего Творца: «Веди нас истинным путём, путём истинной религии». То есть в своей мольбе он выражает то, какой помощи он ждёт от Аллаха.
Мольба о наставлении каждого из нас на путь истины является самой важной, ибо этого испрашивали у Создателя и пророки, и авлия, и асхабы. Например, пророк Юсуф (мир ему) просил Бога:
تَوَفَّنِي مُسْلِما
«Дай мне умереть мусульманином, о Аллах!»
Также чернокнижники, которых Фараон приказал убить из-за того, что они уверовали в пророка Мусу (мир ему), просили Всевышнего:
تَوَفَّنا مُسْلِمِينَ
«Умертви нас в Исламе (т. е. уверовавшим в Единого Бога)!»
И сподвижники Пророка (мир ему и благословение) также просили:
تَوَفَّنا مَعَ اْلاَبْرَارِ
«Дай нам умереть с пророками и салихинами и воскреси нас с ними в день Суда».
Нам следует запомнить, что, даже если знать все науки и совершать поклонение, равноценное всем благим деяниям, нам ни в коей мере нельзя полагаться только лишь на это и успокаиваться, ведь Иблис сбил с истинного пути многих религиозных ученых и священнослужителей из живших ранее народов. Вспомните, впрочем, историю самого Иблиса, которого Всевышний лишил Своей милости, не приняв его благих деяний, совершенных им на протяжении многих тысяч лет.
Известно: чем больше плодов на дереве, тем ниже оно склоняется к земле. Так и с человеком – чем больше у него знаний, тем лучше он знает самого себя и замечает свои грехи и недостатки. Поняв и осознав их, он начинает заниматься самовоспитанием, устраняя их. Сравнивая свои деяния с благами, которыми его одарил Аллах, он не находит ничего своего и осознает, что все они исходят от Создателя. И как же ему в таком случае не стыдиться Аллаха? Те же кто, получив знания, не сумели извлечь из них пользы, – неразумные люди – они из тех, кого Аллах лишил своей помощи. Они из тех, кто обманывает самого себя. Пусть Аллах защитит нас от них! Их вред для Ислама в сотни раз больше пользы.
الصراط المستقيم
Выражение «истинный путь» означает «истинная, верная религия – Ислам».
Мусульманская религия называется истинным путем, так как тому, кто стремится приблизиться ко Всевышнему, познать Его, необходимо пройти определенные участки пути, на которых он сталкивается с трудностями и которые он должен преодолеть.
Кроме того, обращение раба к Аллаху с мольбой о наставлении его на путь истины имеет несколько значений. Одно из них таково: после познания Аллаха и становления на истинный путь рабу необходимо знать и соблюдать границы каждого деяния, будь оно мирское или совершаемое ради того света. Например, если какое-либо деяние не доведено до нужного уровня, оно будет несовершенным, недостаточным. Совершение же его сверх нужного уровня также будет вышедшим за границы. И то, и другое нежелательно. Поэтому, читая данный аят, раб просит своего Господа. «Наставь нас, помогая нам придерживаться меры во всем, в каждом деянии». Соблюдение же золотой середины везде и во всем – дело очень трудное, об этом мы расскажем далее, если на то будет воля Аллаха.
Обращение: «Наставь нас на путь!»
(اِهْدِنا)
– это мольба: «О Аллах, дай нам знать о Твоей сущности, о Твоих качествах, аргументах, свидетельствующих о том, что всякая вещь создана Тобой». Имеются в виду, к примеру, движение Солнца и Луны, смена дня и ночи, разнообразие флоры и фауны в воде и на суше, жизнедеятельность, поведение, организация и законы взаимоотношений животных и растений. Размышляя обо всем этом, мы находим во всем доказательства существования Аллаха, аргументы, свидетельствующие о том, что все создано Богом.
Также в своем обращении: «Наставь на путь истины» раб просит Аллаха отдалить его от всего иного, кроме Него Самого и сделать его покорным, обращающимся только к Нему.
Говоря о покорности, мы имеем в виду такую покорность, при которой раб Божий исполняет повеления Аллаха, даже если Он повелевает принести в жертву сына, как это было повелено пророку Ибрахиму, готов принести в жертву самого себя, как был готов к этому пророк Исмаил, или прыгнуть в реку, как это было повелено пророку Юнусу, или стать учеником человека более низкого уровня, даже если сам он – пророк высокого уровня, как это было повелено пророку Мусе (мир ему), или призывать к благому, даже если его за это убьют, как это было с пророком Яхьей (мир ему), или проявлять терпение, даже если его расчленяют, как это было с пророком Закария. Если раб Божий исполняет повеления, как их исполняли пророки, это и есть истинная покорность Аллаху и настоящая верность тому пути истины, на который наставил его Аллах.
Категории людей, находящихся на пути истины
Те, кто находится на пути истины, по степени следования этим путем подразделяются на разные категории.
К первой относятся те, у кого праведны [истикама4] намерения, устремления сердца и деяния. То есть это те, у кого изрекаемое устами и совершаемые деяния соответствуют праведным намерениям, устремлениям сердца.
Ко второй категории относятся те, у кого праведны намерения сердца и совершаемые деяния, но не изрекаемое устами.
Таким образом, первые – это обладатели полного благополучия, соответствующего их состоянию сердец. Вторая категория – это следующие по благополучию за первыми, поскольку и намерения их сердец, и совершаемые ими деяния праведны. Этого для них достаточно. К третьей категории относятся те, у кого праведны и дела, и слова, за исключением намерений сердца. Считается, что и у них есть надежда на получение пользы от праведных дел и слов, надежда на то, что они не останутся без вознаграждения. Например, к такой категории может быть отнесено благое деяние, совершенное без какого-либо намерения, без намерения совершить его во имя Аллаха. Истина же известна только Аллаху.
Существует еще несколько категорий:
– те, у кого праведны и сердца, и уста, за исключением деяний;
– те, у кого праведны лишь уста, но не сердца и деяния, то есть это те, кто праведен лишь на словах, но не совершает благих деяний и не думает об этом;
– те, чьи сердца праведны, а совершаемые деяния и изрекаемое устами не соответствуют тому, что в сердцах;
– те, у кого праведны совершаемые деяния, а сердца и изрекаемое устами неправедны.
Что касается деяний последних четырех категорий людей, то от них им пользы не будет, а будет только вред.
Сказано, что праведность изрекаемого не ограничивается воздержанием языка от хулы (гибат) и клеветы (бухтан). Цель соблюдения праведности изрекаемого-это наставление других на путь истины, то есть оказание помощи другим. Например, если кто-то научился совершать намаз, а затем обучил этому и другого, то такой человек считается соблюдающим праведность в изрекаемом. Если он при наступлении времени намаза совершит намаз, соблюдая все условия и исполняя все его обязательные элементы, то его считают соблюдающим праведность и в изрекаемом, и в деяниях. Далее, если он, узнав, что целью совершения намаза, то есть значимым перед Аллахом, является соблюдение хузу-ра5, совершает намаз с хузуром, вот тогда он считается соблюдающим праведность и в словах, и в делах, и в намерениях.
Как же не может быть трудным придерживаться среднего во всем, то есть соблюдение праведности, о которой мы говорили выше, если Пророк (мир ему и благословение) после ниспослания суры «Худ» сказал:
((شيبتني سورة هود))
«Сура "Худ" состарила меня».
فَاسْتَقِمْ كَمَ اُمِرْتَ
В этой суре Всевышний говорит слова, означающие: «О Мухаммад, придерживайся [строго] ислама, поступай согласно ему и призывай к нему людей». То есть: «После того как ты узнал о прежних общинах, о пророках – братьях твоих, посланных призывать эти общины к Единобожию, о тех, кто поверил этим пророкам, и о тех, кто им не поверил, противился им и о том, какие трудности переносили эти пророки, пока Я не облегчил им, и как они проявили терпение, – ты также прояви постоянство в праведности и призывай народ к этому, как повелел тебе это Господь твой».
Господь повелевает Пророку придерживаться пути истины не потому, что он сошел с этого пути, а повелевает ему проявлять постоянство и не обращать внимания на язычников. Это подобно тому, когда стоящему человеку приказывают продолжать стоять. И следующий аят также из числа, что призывают придерживаться середины во всем:
(وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً اِلىَ عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا) سورة الإسرا، آية 29
И хотя этот аят также обращен к Пророку (мир ему и благословение), цель его – наставление других, ведь Пророк никогда ничего не откладывал на завтра. Всевышний Аллах взывает к умме, учит её, подобно тому как родители учат своих детей. Этот аят наставляет: «В раздаче милостыни не будь подобен человеку, у которого связаны руки, и не будь подобен тому, кто полностью раскрыл ладони» . То есть: «Не раздавай всего, не оставляя ничего для себя, ибо, когда останешься ни с чем, тебя охватит печаль» .
В суре «Шура» говорится:
(وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ)
В этом аяте Аллах говорит Пророку (мир ему и благословение): «Придерживайся истины, как велит Послание, и не следуй за многобожниками».
Такие обращения Всевышнего к Пророку являются соответствующими уровню его понимания. А в хадисе Посланник (мир ему и благословение) разъясняет умме с учетом слабости разума людей: «Ведите себя праведно согласно повелениям Аллаха». Мы не в силах строго придерживаться праведного образа жизни, это могут только пророки и величайшие авлия (акабир уль-авлия).
Великий шейх Ибн Атаалла говорит: «Истикама – это нужда раба в Аллахе в каждое мгновение жизни, при котором он отрекается от собственной силы и могущества».
Другой великий шейх Абу Али Джурджани говорит: «Будь стремящимся к праведности (истикама) и не будь стремящимся к чудесам (карама), карама – это то, что требует от тебя твой нафс, а Аллах требует от тебя праведности».
Когда великому шейху Абу Сайду рассказали, что некто ходит по воде, он ответил: «Ведь рыбы и журавли тоже ходят по воде». Когда ему рассказали, что некто летает по воздуху, он ответил: «И птицы летают по воздуху». И когда ему рассказали, что некто мгновенно перемещается с востока на запад, он сказал: «Ведь и Иблис перемещается подобным образом». Тогда его спросили: «А что же ты считаешь чудом?» Он ответил: «Чудо – это умение наяву находиться с творениями, а втайне – с Творцом».
И, действительно, подумайте сами, разве сказал Аллах где-нибудь в Коране или Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) в своих хадисах, чтобы мы стремились к чудотворству, слышали ли вы об этом? Что же касается праведности, то разве не этого требует от нас ислам? На это следует обратить особое внимание.
Об этом, иншааллах, поговорим в дальнейшем, а пока остановимся на этом.
Из книги "Побуждение внять призыву Корана" Том 1.
