Какое оно сердце мусульманина изнутри?

20 Октябрь 2009
3045

Какое оно сердце мусульманина изнутри?Пример взаимоотношений людей - это пример двух рук, во всех делах помогающих и взаимодополняющих друг друга. Что касается личных взаимоотношений между людьми, все согласятся с тем, что в идеале все отношения должны строиться на искренности и честности, хотя в реальной жизни такое бывает редко. Необходима полная ясность во взаимоотношениях, особенно между близкими людьми и теми, кто объединён общей целью, будь то по работе или по учёбе.

Ислам это чистота, совершенство, искренность, любовь. Мусульманин должен быть оправдывающим проступки других, а не ищущим их ошибки. При виде проступка другого, мусульманин не должен спешить выносить ему приговор, а должен стараться найти оправдания и думать хорошо об этом человеке. Может, были причины, которые неизвестны - и ты не всё знаешь, может, он в действительности не виноват…? Истоком же такого отношения к ошибкам близких должны стать искренность и глубокая вера в ниспосланные откровения Всевышнего - Коран, и следование благородному пути Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), который был послан, как Милость всем мирам.

Из этого следует, что Ислам - это религия  мира, добра, милосердия и чистоты во всех значениях этого слова. Все люди ошибаются - и только пророки и ангелы чисты и безгрешны.

Побуждения, толкающие человека на исправление кого-то другого, должны быть чистыми и с целью помочь другому, а не для того, чтобы получать удовольствие, принижая его, предъявляя ему его же ошибки и проступки. Личные амбиции людей не должны отражаться на общем деле, вокруг которого они собрались.

Здоровая конкуренция является стимулом развития любой активной деятельности во всех сферах жизни человека. А зависть и личная неприязнь являются факторами, разрушающими всё, эволюционно созданное, а также и фактором, сдерживающим прогрессивное развитие. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Не будет вера ни одного из вас совершенной до тех пор, пока не будете желать брату своему того же, чего желаете себе».

Все совершенные человеческие отношения исходят от Ислама, а самое главное в Исламе – искренность (Ихсан). И всегда девизом людей, придерживающихся Ихсана, является: «О мой Владыка, цель моя – это познание Тебя, и то, к чему я стремлюсь - это Твоё довольство». Наука, которая изучает искренность и добронравие и открывает пути к совершенству, к добру и искренности - это тасаввуф. В книге "Му‘джаму мусталахати суфият" тасаввуф определяется следующим образом:

«Тасаввуф – это следование всему, к чему призывает Коран, к соблюдению всех норм и этики Шариата телом и сердцем, чтобы посредством этого достичь совершенства в служении Аллаху (Субханаху ва Та’аля)».

И те, кто отрицают эту науку, заблуждаются, поскольку искренность - самое главное, на что обращается внимание в Исламе. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, Аллах не смотрит на ваш вид и на ваше богатство, но Он смотрит на ваши сердца и на ваши деяния».

Любое деяние человека оценивается по его намерению - и об этом тоже сказано в хадисах Пророка (мир ему и благословение).

Мир, в котором сегодня мы живём, очень жесток. Иногда проявление доброй воли может быть воспринято как отсутствие воли, как таковой, и оценено - как проявление слабости. Посему нельзя терять чувство собственного достоинства и быть как флюгер, который ветер поворачивает в разные стороны. Стараться всегда твёрдо стоять на земле и крепко держаться за Истину. В этом ключе будет уместно привести слово мудреца: «Друга и врага своего встречай приветливо, не унижаясь перед ними и не боясь их. Сотвори им почёт без гордости, и будь прост с ними без унижений. И во всех делах твоих придерживайся «золотой» середины, так как, поистине, оба конца крайности порицаемы».

Везде и всюду, во всех делах, нужно, чтобы дела наши соответствовали Корану и сунне Пророка (мир ему и благословение), а нрав походил на нрав Пророка (мир ему и благословение). Это то, как должно быть в идеале. А как есть на самом деле, каждый из нас узнает, если посмотрит на себя и заглянет в своё сердце.

Для мусульманина очень важно уметь чувствовать рядом с собой человека, уметь понимать его душу, видеть в его глазах сложный духовный мир, радость, горе, беду, несчастье. Нужно подумать над тем, как твои поступки могут отразиться на душевном состоянии другого человека, чтобы не причинять своими поступками и поведением боли, оскорбления, беспокойства, тяжёлых переживаний другим людям. Умение поддержать, помочь, подбодрить человека, у которого горе - это качества, присущие мусульманину, потому что он знает, что такое же горе может постигнуть и его.

Ведь никто не знает, что нам в виде испытания Всевышний приготовил на завтра! 

Нельзя быть равнодушным. Равнодушие — это душевная слепота. Существует в этике понятие — хамство. Это один из пороков человека, невежественного в нравственном отношении. Хам не понимает и не чувствует душевного состояния другого человека: он способен сыпать соль на сердечные раны; громко стучать грязными сапогами там, где нужно затаить дыхание; ломиться в дверь, когда надо тихонько и незаметно отойти на цыпочках от этой двери; смеяться, когда всем грустно. Ислам воспитывает человека так, чтобы человек не только сам не был дремучим невеждой, но и ненавидел невежество, хамство.

Чувствовать человека — прежде всего понимать мотивы его поступков. Многие детские поступки, кажущиеся нам, взрослым, предосудительными, часто бывают побуждаемы благородными порывами души, и если вы сами не поняли, не заметили этих порывов - то можете угасить маленький, еле заметный огонёк человеческого благородства.

Мы часто говорим друг другу: желаю всего доброго, желаю вам добра и счастья! Это не просто выражение вежливости. Это слова мольбы (дуа) к Всевышнему. В этих словах мы выражаем свою человеческую сущность. Умение чувствовать, умение видеть по-доброму окружающих тебя людей — не только показатель этической культуры, но и результат огромной внутренней духовной работы. Когда мы желаем кому-то добро и делаем им дуа, то ангелы обращаются с мольбами за нас ко Всевышнему. Искреннее, чистосердечное желание добра неотделимо от самовоспитания. Поистине добрый человек сегодня становится лучше, чем был вчера; переживание добрых побуждений приносит ему самому счастье. Добрые желания живут в душе того кто, умеет отдавать силы своей души другим людям.

Истинная доброта выражается в желании видеть лучшим человека, с которым ты соприкасаешься. Если в твоей душе зашевелилось чувство радости в связи с тем, что твой товарищ хуже тебя, — значит, тебе надо ещё много, очень много воспитывать самого себя, изгонять из себя эгоизм, тщеславие и малодушие. Да, потому что зависть — дитя слабости, страха, безволия, а эти черты при сложении дают малодушие.

В хадисе Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) сказано: "Старайтесь преодолеть чувство зависти, ибо зависть пожирает добрые дела столь же быстро, как огонь пожирает древесину". (хадис от Абу Хурейра, Абу Дауд).

Передают со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

«Не завидуйте друг другу, не взвинчивайте цену, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь спиной друг ко другу, не перебивайте торговли друг другу и будьте братьями, о рабы Аллаха. Ведь мусульманин мусульманину - брат, (и поэтому) не должен никто из мусульман ни притеснять другого, ни обманывать его, ни относиться к нему с презрением, ни оставлять его без помощи, а богобоязненность (скрыта) здесь!», - и посланник Аллаха (мир ему и благословение) трижды указал (рукой) себе на грудь, после чего сказал: «Достаточно будет вреда тому человеку, который презирает своего брата в Исламе.Для каждого мусульманина должны быть неприкосновенными жизнь, имущество и честь другого мусульманина!» (Муслим).

Зависть является достойным порицания нравственным качеством. Знатоки Шариата, как и все остальные мусульмане, едины во мнении о том, что зависть запретна и отвратительна, а аятов и хадисов, свидетельствующих об этом, известно множество.

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Проникнут к вам зависть и ненависть - болезнь общин, существовавших до вас, (что же касается) ненависти, то она (подобна) бритве, (но той), что удаляет религию, а не волосы. Клянусь Тем, в Чьей власти душа Мухаммада, не уверуете вы (по-настоящему), пока не станете любить друг друга. Так не сообщить ли вам о том, что приведёт вас к взаимной любви, если вы будете делать это? Распространяйте мир (приветствия, салам) между собой!»

Передают со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что однажды Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Обязательно поразит общину мою болезнь (других) общин».

Люди спросили: "О Пророк Аллаха, а какова болезнь этих общин?"

Пророк (мир ему и благословение) сказал:

«Заносчивость, и высокомерие, и стремление к приумножению, и соперничество из-за мирских благ, и взаимная ненависть и зависть по отношению друг к другу (приобретающие такие размеры), что (сначала это приводит к) несправедливости, а потом - к убийствам» (Аль-Хаким.)

Зависть и гордость это чувства, которые привели иблиса (дьявола) к проклятию и изгнанию. После того, как он проникся завистью к первому человеку, нашему праотцу Адаму, иблис отказался подчиниться воле Всевышнего и стал проклятым навечно.

Запретность зависти объясняется тем, что она представляет собой противодействие Всевышнему, оказавшему Свою милость другому человеку, в сочетании с попыткой устранения того, что Он ему сделал, и устранения Его милостей.

Кроме того, зависть приводит к бесполезному утомлению и печали души.К тому же она ещё и приходит запретным путём, а это является дурным делом.

Завистники - самые несчастные люди на земле, потому что зависть не даёт им покоя в этой жизни, они постоянно мучаются и гниют изнутри. А на Том свете им будет ещё тяжелее - им придётся дать отчёт перед Господом за свои плохие поступки, которые они совершали, подгоняемые завистью.

Те люди, которые, обнаружив в себе зависть, стараются удалить её - начинают делать добро тому, кому они завидуют, оказывая ему благодеяния, обращаясь к Аллаху с мольбами за него, рассказывая другим о его достоинствах и столь сильно желая избавиться от испытываемой ими зависти, что, в конце концов, начинают желать того, чтобы этот мусульманин стал лучше, чем они сами. Подобное является одной из высших степеней веры. А человек, способный на это, является верующим в полном смысле слова, так как он желает брату своему того же, чего желает самому себе. Воспитать в себе такую добродетель, конечно, очень сложно и поэтому для спасения и избавления от таких пороков души человеку нужен истинный духовный наставник, который поможет ему избавиться ото всего, что очерняет душу и мешает совершать благие поступки.

Волшебное воздействие слова

Мы приветствуем друг друга словами: «Ассаламу алайкум!» (мир Вам!). В этих словах заключается глубокий моральный смысл. В них — самая сущность прикосновения души к душе. Этими словами мы выражаем отношение к величайшей ценности — человеку.   Не сказать человеку «Ассаламу алайкум!» — значит, показать моральное невежество.

Мы говорим друг другу: благодарю, спасибо! Благодарить — значит давать добро, творить благо. В словах «баракаЛлах», как в аналоге слова «спасибо», которое мусульмане используют в знак благодарности, в переводе с арабского содержится такой смысл: «да пребудет с тобой благодать Всевышнего!». Эти слова, ставшие формулой человеческих взаимоотношений с незапамятных времён, выражают отношение мусульман к сделанному ими добру, их пожелания, чтобы доброму для людей человеку всегда сопутствовало добро. Дело не столько в том, чтобы уметь произносить эти слова в нужный момент - сколько в сердечной чуткости, в умении отвечать на добро движениями своей души.

Обращаясь друг к другу с просьбой, мы говорим: пожалуйста! В этом простом и чудесном слове, способном производить волшебное воздействие, заключается наше уважение к достоинству человека, почитание в нём его доброй воли.

Нам всем нужно развивать в себе человеческое достоинство, чтобы обращаться к человеку с уважением, и в то же время уметь отвечать на просьбу.

Невоспитанность и невежество в этой тонкой сфере духовной жизни ведут к чёрствости, бессердечию, равнодушию. Нужно опасаться равнодушия — это один из самых опасных пороков. Быть равнодушным — значит, по существу, потерять способность к чувствованию рядом с собой человека. Чтобы уберечь себя от равнодушия, надо овладеть соучастием, сочувствием, состраданием и в тоже время высокой принципиальностью и требовательностью, нетерпимостью и непримиримостью ко злу, умением отличать безобидные человеческие слабости от пороков, уродующих душу.

Умение правильно, по-доброму видеть своих товарищей, умение желать добра воспитываются лишь постоянными старания в борьбе против своего нафса – собственного «Я» (эго). Такое состояние называется большим джихадом, когда происходит постоянное духовное, моральное и интеллектуальное развитие, совершенствование человека, следующего пути, указанного его духовным наставником. Это и есть тарикат, суфизм.

Это путь, который приводит человека к такой искренности, когда человек совершает все поступки и богослужение так, будто он видит своего Творца. Хотя он и не видит глазами Всевышнего - но он знает, что Аллах его всегда видит и знает все его намерения и тайные желания, о которых никто даже и не подозревает.

Только так, ведя ожесточённую борьбу против дьявола и собственных страстей, человек начинает желать добра другому и чувствовать свою ничтожность и беспомощность перед могуществом Аллаха, вспоминает свои плохие поступки и, каясь, сожалеет о них. 

Добрые желания, доброжелательность — главное противоядие от зазнайства, себялюбия.

Родители и учители должны зорко следить за тем, чтобы в детскую душу не падали зёрна недобрых желаний. Если это происходит — неминуема беда!

Для воспитания нравственной культуры очень важно, чтобы человек в духовных отношениях был связан с богобоязненными людьми узами добрых желаний. От того, насколько человек приобщился к исламской морали, любит Всевышнего и Его Посланника (мир ему и благословение), сподвижников и любимцев Аллаха, знает, какими благородными качествами обладал наш любимый Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) – зависит, какое место человек будет занимать в обществе, какой жизненной позиции он будет придерживаться и какую пользу он будет нести людям?

Исламское воспитание приводит человека к такому сознанию, когда - одновременно с первыми шагами познания окружающего мира - он испытывает радостное волнение и тревогу в связи с благополучием или горечью другого человека.

Искренний мусульманин на собственном опыте убеждается, что от того, как он видит другого человека, как к нему относится - зависит и мир и покой его собственной души.

Невозможно представить мусульманина, даже минимально удовлетворительного воспитания, без того, чтобы при встрече с другим мусульманином, связанным с ним узами добрых желаний, у него не возникло желания узнать: как его здоровье, как он себя чувствует. Это одна из самых тонких сфер воспитания взглядов, убеждений, жизненного идеала, к которому ведёт Ислам. Когда два мусульманина встречаются и, здороваясь за руки, искренне желают друг другу мира - Аллах прощает им их прегрешения.

Человек в своём совершенствовании способен подняться выше уровня ангелов, а может - и опуститься ниже животного! Невозможно воспитать человечность, если в сердце не утвердилась привязанность к добру и миру, любовь к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение), сподвижникам и тем, которые следуют за ними, любимцам Аллаха, исламским ученым и ко всем мусульманам.

Человека человеком делает истинная вера во Всевышнего, и полезные и необходимые знания. И спасение человека - в искренней вере и в стремлении к искренности в религии.

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.