Очищение сердца от таких духовных пороков, как зависть, совершение деяний напоказ, тщеславие, стремление к мирским благам и власти, а также иных запретных склонностей, препятствующих приближению к Всевышнему Аллаху, является обязанностью верующего. На это указывают аяты и хадисы, которые запрещают эти деяния и предостерегают о суровом наказании за них.
Учёные единодушны в том, что очищение сердца — это обязанность каждого, за исключением тех, чьи сердца изначально свободны от этих пороков. Однако ключевой вопрос заключается в следующем: каким образом достичь этого очищения? Обязательно ли для этого вступать под опеку духовного наставника (шейха), или же человек может очистить своё сердце самостоятельно, опираясь на знания и усердие в служении и не вступая под опеку духовного наставника?
В этой статье, с позволения Аллаха, будут рассмотрены мнения учёных по этому вопросу. Большинство из них считают, что вступление под опеку духовного наставника является обязательным условием для очищения от духовных пороков, тогда как другие считают этот путь желательным, но не обязательным. Как же понять эти, на первый взгляд, противоречивые мнения? Действительно ли они взаимно исключают друг друга?
Для прояснения этого вопроса мы сначала приведём аргументы учёных, утверждающих, что вступление под опеку шейха обязательно, затем ознакомимся с доводами их оппонентов и в заключение проведём сравнительный анализ обеих позиций.
Хасан Афанди в своей книге «Аль-Буруж аль-мушайяда» пишет следующее: «И сказано: "Рияза (обуздание нафса) без шейха (наставника) порождает лишь сомнения и неуверенность". В книге "Аль-Фаджр аль-Мунир" приведены слова Ахмада ар-Рифаʻи: "Тот, кто отправляется в путь к Аллаху самостоятельно, собьётся с пути при первом же шаге".
Имам аль-Газали в своей книге "Ихья ʻулюм ад-дин" пишет: "Также мюрид нуждается в шейхе-наставнике, за которым он будет следовать, чтобы тот направлял его на верный путь. Ибо пути религии сокрыты, а пути шайтана многочисленны и явны. И, без сомнения, шайтан поведёт по своему пути того, у кого нет шейха, наставляющего его на верный путь. Ибо тот, кто отправился по гибельным пустынным тропам без проводника, подвергает себя смертельной опасности".
Ведь сказано, что наставником того, у кого нет истинного шейха-наставника, является шайтан. Это истина, подтверждённая в признанных трудах классиков тасаввуфа, таких как "Ар-Рисаля" имама аль-Кушайри, "Аль-Итхаф шарх аль-ихья" и др». («Аль-Буруж аль-Мушайяда», стр. 19-20)
Далее Хасан Афанди пишет: «В книге "Танвир ас-садр" сказано следующее: "Поистине, истикама (стойкость в строгом соблюдении пути шариата) и искренность в шариате не могут считаться совершенными без дружбы с познавшим Бога шейхом"». («Аль-Буруж аль-Мушайяда», стр. 46)
Далее Хасан Афанди пишет: «Что касается избавления от скверных помыслов нафса, которые не дают обратиться к Всевышнему Аллаху без вступления на правильный путь под руководством наставляющего шейха, то это невозможно. Так написано в книге "Лаваких аль-анвар"», («Аль-Буруж аль-Мушайяда», стр. 49)
Хасан Афанди в своей книге «Ад-Дурра аль-байда» ссылается на сочинение «Мутамимат», где указано, что очищение посредством зикров достигается лишь тогда, когда их получают от шейха, познавшего Аллаха. («Ад-Дурра аль-байда», стр. 143)
Далее Хасан Афанди пишет: «Известно, что они (учёные тасаввуфа) единодушно сошлись во мнении о необходимости для человека иметь шейха-наставника, который бы его направлял. Так, имам Мухаммадали аль-Чухи (да помилует его Аллах) сказал в своей книге "Фатава", отвечая на вопрос: "Утверждаю, что нашим долгом является принятие для себя шейха-наставника, если мы найдём такого, даже если для этого придётся предпринять путешествие, израсходовав средства, сопоставимые с затратами на паломничество в хадж"». («Ад-Дурра аль-байда», стр. 146)
Далее Хасан Афанди в своей книге «Ад-Дурра аль-байда» пишет: «Кто желает удостовериться в необходимости вступления каждого мужчины и женщины под опеку совершенного наставника, а также в обязательности получения духовных знаний от шейха-муршида, пусть обратится к книгам учёных, достигших истины (ахль ат-тахкик) из числа правоведов (факихов) и суфиев. Они подробно рассказали об этом и привели столь убедительные доказательства, что не оставили пространства для отрицания и сомнений.
Для этого можно обратиться к таким книгам, как:
— "Тухфат аль-мухтадж" Ибн Хаджара (раздел "Сияр");
— "Нихаят аль-мухтадж" Ар-Рамли (тот же раздел);
— "Фатава" Ибн Хаджара (стр. 57);
— "Аль-Мутамаммат", "Джами’ усуль аль-авлияъ", "Латаиф аль-минан", "Аль-Мизан аль-кубра", "Аль-Мизан ас-сугра", "Лаваких аль-анвар аль-Кудсия", "Аль-Ажвиба аль-Мардыя" имама аш-Ша’рани;
— "Аль-Футухат аль-Иляхия" Закарии аль-Ансари;
— "Аль-Фатава аль-‘Умария", «Рисаля ‘Абд аль-Латиф", "Аль-Фатава" Мухаммада ‘Али аль-Чухи (да освятит Аллах его душу), который наиболее полно раскрыл эту тему;
— "Ан-Нур ас-ратиʻ";
— "Аль-Анвар аль-рудсия";
— "‘Авариф аль-ра’ариф";
— "Ихья ʻулум ад-дин";
— "Аль-рахджа ас-рания";
— "Аль-Мавахиб аль-рарика";
— "Мажмуʻ ар-расаиль";
— "Шарх Таияти ас-Сулук";
— "Тарджамат ар-рашахат";
— "Ан-нафаис ас-саниха";
— "Рух аль-баян";
— "Сильк аль-‘айн" с комментариями (шархом);
— "Тасдик аль-маʻариф";
— "Баян аль-асрар";
— "Ар-Рисаля аль-халидия";
— "Аз-Захаб аль-ибриз" и другие.
Я лично перелистал страницы вышеупомянутых книг, видел изложенное в них собственными глазами и удостоверился в том, что в них подтверждается это положение. Так пусть же беспристрастный человек обратится к этим источникам.
Однажды я попытался подсчитать, сколько раз аш-Шаʻрани в своей книге "Лаваких аль-анвар" призывает к необходимости вступить под опеку шейха-наставника, но не смог охватить и сосчитать все подобные высказывания из-за их обилия. И это — сам господин познавших Аллаха, опора учёных четырёх мазхабов, и он завещал [вступить под опеку шейха-наставника].
Как же может позволить себе тот, кто провёл свою жизнь в беспечности, растратил своё время на страсти и превратился в растерянного скитальца, которому следовало бы оплакивать всё, что он упустил по отношению к Всевышнему Аллаху и Его рабам, отрицать то, что единогласно утвердили авторы этих трудов и в чём сошлись учёные четырёх признанных мазхабов? Да одарит Аллах нас и наших противников успехом в познании истины и да наставит нас и их на истинный путь!» («Ад-Дурра аль-Байда», стр. 181)
Далее мы приведём цитаты из книг, в которых утверждается, что человек способен достичь очищения сердца и искренности в поклонении самостоятельно, без помощи шейха-наставника.
В книге «Рашахат ʻайн аль-хаят» приводится следующий рассказ: «Якуб аль-Чархи сказал: "Я видел в Термезе одного шейха, который был радикален и впал в крайность, настаивая на обязательности наличия шейха для духовного пути. Он утверждал, что мюрид не может достичь макама (духовной степени) без помощи шейха. Тогда я сказал ему: “Смысл аята ‘Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и довёл до конца Мою милость к вам...’ (Сура Аль-Маида, 3) заключается в том, что для духовного роста и совершенствования верующему достаточно руководствоваться Кораном и сунной. А из этого следует, что следование за шейхом не является обязательным!”
Шейх не нашёлся что ответить. Затем я изложил свою позицию Бахауддину ан-Накшбанди (да будет свята его душа), и он одобрил её и принял с полным согласием"». («Рашахат ʻайн аль-хаят» стр. 691)
Во-первых, в исламском праве действует фундаментальное правило: «Общий смысл текста сохраняет свою силу до тех пор, пока не будет представлено доказательство, ограничивающее его действие». Это означает, что если какой-либо религиозный текст имеет широкий, всеобъемлющий смысл, он понимается именно в таком — общем — ключе, пока не будет обнаружено доказательство, сужающее область его применения —указание на конкретную причину, условие или категорию людей. До тех пор, пока такое ограничивающее доказательство не найдено, норма действует в своём первоначальном значении — общем.
Во-вторых, утверждение, основанное на цитате из книги «Рашахат ʻайн аль-хаят» — о том, что для духовного роста достаточно Корана и сунны и потому шейх-наставник необязателен, носит общий характер. Оно не проводит границы между теми, кто обладает особой духовной одарённостью и способен очиститься от духовных пороков самостоятельно, и большинством верующих, которые нуждаются в руководстве шейха-наставника (муршида).
Для правильного понимания данного высказывания необходимо учитывать его контекст. Оно было обращено к шейху из Термеза, который впал в крайность, утверждая, что достичь духовного очищения в принципе невозможно без помощи шейха-наставника (то есть все без исключения обязаны иметь шейха-наставника).
Следовательно, закономерно обратиться к авторитетным источникам, чтобы выяснить, существуют ли в трудах признанных учёных высказывания, конкретизирующие, сужающие общий смысл этого текста. А именно утверждается ли где-либо, что наличие шейха-наставника является обязательным условием для каждого человека, стремящегося к духовному совершенству (ихсан) и искоренению пороков души?
Хасан Афанди пишет об этом следующее: «Мюрид нуждается в муршиде (наставнике), если только он не избавлен от этой необходимости милостью Аллаха и джазбатом (особым состоянием, при котором Всевышний Сам приближает раба к Себе), благодаря которому можно достигнуть приближения к Аллаху без каких-либо трудностей».
Согласно классификации Хасана Афанди, на пути познания Аллаха и духовного очищения люди делятся на три категории:
1. те, кому необходим реальный, живой наставник (муршид хисий);
2. те, кому достаточно «смыслового» наставника (муршида ма‘навий) в виде божественного внушения (ильхам);
3. те, кто по милости Аллаха освобождаются от применения любых духовных практик и достигает Его благодаря прямому притяжению (джазба), минуя все условности и трудности.
Таким образом, становится ясно, что общий смысл утверждений о достаточности Корана и сунны для духовного роста относится ко второй категории людей, упомянутой Хасаном Афанди. К этой группе не относятся представители первой категории, которые как раз и нуждаются в живом наставнике.
Соответственно, призывая к обязательности наличия шейха-наставника, Хасан Афанди и другие учёные подразумевают именно первую категорию, что наглядно подтверждается его дальнейшими словами: «Кто думает, что он очистил своё поклонение Аллаху от порицаемых качеств, не встав на путь искренности (тариката), тот ошибается, если только он не окружён всеобъемлющей божественной заботой и Всевышний не одарил его приближением к Себе, что является редким исключением. Как я говорил ранее, решение выносится по большинству».
Хасан Афанди проводит чёткое разграничение между теми, кто обязан вступить под опеку шейха-наставника, и теми, кто в этом не нуждается. Но так как подавляющее большинство людей не обладают сердцем, чистым от духовных пороков, общее решение выносится в соответствии с положением большинства.
Также Хасан Афанди пишет: «И учёные единогласно решили, что каждый, у кого нет чистого сердца, обязан вступить под опеку [духовного] наставника (шейха), как разъяснено в других книгах. Но они не постановили обязательность этого для человека, искренне и неуклонно следующего своей религии, не сбиваясь с пути. Вдумайся же в это».
Хасан Афанди ясно даёт понять, что тот, кто в состоянии самостоятельно выполнять религиозные предписания в соответствии с Кораном и сунной, обладает искренностью (ихлясом) и чист от духовных пороков, делающих его деяния тщетными, не нуждается в шейхе-наставнике.
Таким образом, Хасан Афанди показывает, что его позиция, а также позиция аш-Шаʻрани, имама аль-Газали и других учёных, настаивающих на обязательности наличия шейха-наставника, не противоречит тексту из книги «Рашахат ‘айн аль-хаят», в которой утверждается, что для духовного роста верующему достаточно руководствоваться Кораном и сунной, и наличие шейха не является обязательным.
Это кажущееся противоречие разрешается тем, что указание в труде «Рашахат» имеет общий характер. Хасан Афанди, в свою очередь, сужает сферу его применения, относя его к той категории людей, которые способны без наставника, с искренностью и строгостью соблюдать все религиозные предписания. Поскольку таких людей — единицы, общее правило формулируется в соответствии с положением большинства, что соответствует общепризнанному принципу исламской юриспруденции.
Здесь ещё может возникнуть вопрос: а знал ли Хасан Афанди об этой цитате из книги «Рашахат»? Ответ таков: он не только знал это утверждение, но и привёл его в своём труде «Аль-Мультакат аль-кахия мин Рашахат ‘айн аль-хаят», куда включил семьдесят девять фрагментов из первоисточника. Сам факт цитирования Хасаном Афанди этого утверждения служит дополнительным доказательством отсутствия в этом вопросе каких-либо противоречий. Таким образом, разъяснения Хасана Афанди и других учёных помогают нам правильно понимать и верно интерпретировать подобного рода высказывания.
В заключение хочу подчеркнуть: когда мы встречаем высказывания, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми, крайне важно обращаться к трудам компетентных учёных для их правильного понимания — к этому нас призывает наша религия.
Да поможет нам Всевышний Аллах очиститься от духовных пороков, быть Его искренними рабами, а также видеть истину истиной и следовать за ней, а ложь — ложью и отдаляться от неё. Амин.
Мухаммадхабиб Абдулвагабов
Фото: freepik.com
