Кто-то называет скромным человека застенчивого, краснеющего, стесняющегося слово промолвить, а кто-то – аскета, одевающегося в старые одежды. А кто-то сам себя считает скромным просто оттого, что имеет заниженную самооценку.
То, как великие исламские учёные характеризуют истинную скромность и обличают высокомерие в одеждах скромности, можно сравнить с глубинным психоанализом.
Как высказывались учёные Ислама о скромности и какова она на самом деле, на практических примерах рассказал имам мечети им. имама Шамиля Мухаммад Сулейманов.
«Когда знаменитости фотографируются с кем-то из своих почитателей, будь то простые люди, дети, нуждающиеся или люди с ограниченными возможностями, мы видим под фото множество комментариев следующего содержания: "Какой же скромный человек, деньги и слава его не испортили…" Люди, сами того не осознавая, верят, что по этим признакам можно определить скромного человека.
Пророк Мухаммад ﷺ завещал нам проявлять скромность по отношению к братьям-мусульманам, видеть себя уровнем ниже своих братьев; это скромность.
Скромность — это привычка не считать себя высокоавторитетным. Не считать себя человеком высокого уровня, который иногда нисходит до тех, кто ниже его. Такой человек не скромный, он – вдвойне горделивый человек. Положение верующего, наоборот, должно быть таким, чтобы он не искусственно, а естественным образом ощущал себя ниже других – не выше, а ниже. Это и есть скромность.
Аллах возвысит того, кто проявляет скромность перед Ним. А бывает, человек внутренне очень высокого мнения о себе, а на людях скромен, при этом сам он думает: "Какой же я скромный человек, бываю рядом с простыми людьми", – вот это и есть высокомерие.
Имам Аш-Шаарани говорит: "Я мало видел за свой век людей, которые обладали бы природной скромностью".
К таким людям он причислил нескольких имамов, среди них был и имам Ар-Рамли, который был обновителем религии и принёс много пользы мусульманской умме. Никто не мог убедить его, что он хороший человек, хотя он многое сделал для Ислама.
Когда имам Ар-Рамли был маленьким, имам Аш-Шаарани носил его на своих плечах. Позже Аш-Шаарани говорил о нём: "Он мой господин". Вот она – настоящая скромность.
Природная скромность отличается от приобретённой тем, что она проявляется, когда ты возвышаешь человека, и он делает вид, что поверил тебе, а в душе не принимает эти возвышающие, хвалебные слова по отношению к себе. Вот это настоящая скромность.
Приведу примеры. Все мы знаем, что читать азан по наступлении времени намаза, где бы мы ни находились – это сунна; даже если люди собрались не в мечети, а где-то в поле. Если в такой ситуации люди просят кого-то из собравшихся прочитать азан, а он отвечает: "Нет, я стесняюсь", – то такой стыд, такая скромность не приветствуется шариатом. Этот стыд как раз-таки мешает ему приблизиться к Всевышнему Аллаху, а он стесняется людей.
Джунайд аль-Багдади говорил: "Не может человек считаться по-настоящему скромным, пока он считает себя достойным получить милость Всевышнего Аллаха. Он должен воспринимать милость Аллаха как подарок от него".
То есть Аллах сделал подарок человеку, потому что Он так захотел, а не оттого, что человек достоин этого. Пока человек не осознает этого, он не считается скромным.
Скромный человек полагается только на могущество Всевышнего Аллаха. Так он может творить великие дела во имя общего блага. А когда человек полагается на себя, когда не понимает, что всё происходит по Воле Аллаха, это проблема и беда его сердца. Такие люди стесняются выйти, чтобы рассказать урок, вот это та скромность, которая исходит от человеческих адатов.
Человек, который считает, что он достоин чего-то особенного, всё время будет требовать от других хорошего отношения к себе. Он даже от погоды будет требовать, чтобы она была хорошей, от друзей – чтобы они хорошо вели себя, от жены – чтобы она проявляла только хорошие качества и благой нрав.
Если такому человеку не ответят на звонок, он будет возмущаться, что ему не ответили. Он считает себя достойным того, чтобы ему сразу же ответили, иначе он обижается.
Скромный человек – это тот, кто правильно себя ведёт, требует от себя правильного отношения ко всему, что ему дал Аллах, не требует от других хорошего отношения к себе.
И оттого, что он правильно себя ведёт (согласно предписаниям шариата, так, как предписано в сунне Пророкаﷺ), Всевышний даёт ему всё хорошее. Такому человеку не нужна дополнительная мотивация от людей: "Ты можешь, ты лучший, ты способный!"
Весь его успех кроется в том, что Аллах создал его, дал ему религию, дал ему площадку для того, чтобы приближаться ко Всевышнему Аллаху, и человек делает это. Такая личная ответственность была у Пророка Мухаммада ﷺ и его сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах).
Мы знаем, что, когда Пророк ﷺ прибыл в Таиф и начал призывать к Исламу, его там не приняли. И тогда ангел, ответственный за горы, обратился к нему: "Если ты скажешь, мы сожмём этот народ между горами".
Но Пророк ﷺ даже не взглянул на ангела гор, он не взял во внимание своё состояние, то, что эти люди прогнали его, он руководствовался только Волей Аллаха и сказал: "О Аллах, я не жалуюсь на Твоё предопределение, я жалуюсь на свою слабость".
Он винил себя в этой ситуации. Он смотрел на это так: "Есть Всевышний, Который дал мне эту ситуацию, и есть я сам". Всё остальное, что творилось в его душе, он подстроил под закон Всевышнего Аллаха, а не наоборот. Он не требовал ни от кого справедливого отношения к себе, он требовал от себя справедливого отношения к другим. Это и есть мужество, это и есть скромность.
Если бы каждый человек в нашей республике вёл себя так, ни одной женщине не приходилось бы требовать справедливости от своего мужа. Аллах дал бы женщине всё, что ей необходимо, потому что Всевышний посылает проблемы человеку ровно в той степени, в которой тот совершает грехи.
Ни одному мужчине не приходилось бы требовать справедливого отношения от своей жены, поскольку царила бы полная гармония. Каждый родитель знал бы, что его дети себя неправильно ведут только по причине его упущений.
Если человеку не возвращают долги, значит, у него есть долги перед Всевышним Аллахом. Значит, его сердце задолжало. Значит, он упускал хузур в намазе. Пророк говорил, что из намаза человека Всевышний принимает лишь ту часть, во время которой он думал об Аллахе. К примеру, человек совершил два ракаата с хузуром, а два отвлечённо – он остался должен эти два ракаата.
Если человек не выплатил закят, не выполнил свою работу должным образом, у него в итоге накапливается много долгов. Аллах ему напоминает, что он должен отдать долги либо на этой земле, либо на том свете, потому Аллах и создаёт для него должника – показывая ему, что пока он не выплатит долг перед Аллахом, тот должник тоже не отдаст ему долг.
Проходит время, человек нервничает из-за того, что ему не возвращают долг. Благодаря этим мучениям его грехи смываются, и когда он очищается, например, лет через 10, должник возвращает ему долг.
Как стать скромнее
Имам Аш-Шаарани сказал: "По милости Аллаха мы выполнили обещание, данное Пророку ﷺ". Здесь речь идёт об исполнении обещания, которое Пророк ﷺ взял со сподвижников – проявление скромности. Сподвижники передали этот завет последующим поколениям мусульман, и вот так этот обет передавался до наших дней.
Имам Аш-Шаарани далее сказал: "Мы по милости Аллаха достигли этой скромности под опекой моего духовного наставника Али аль-Хавваса. Каждый человек обязательно нуждается в том, чтобы его научил скромности тот, кто сам является скромным, кто является учителем скромности. Я по милости Аллаха не считал себя лучше хоть кого-то из мусульман, даже если этот мусульманин достиг предела грехопадения".
Даже если имам Аш-Шаарани видел, что человек пьянствует, ворует, занимается прелюбодеянием и ростовщичеством, он всё равно считал себя хуже него. Это не про то, чтобы, выйдя на улицу, напрягаться и перед каждым внушать себе, что вы хуже него.
Истинное самопринижение происходит безотчётно, непроизвольно и непринуждённо. Мы понимаем, что идеальных людей нет, в любом случае человек грешит. Во времена Пророка ﷺ сподвижники тоже совершали грехи.
От ‘Абдуллаха Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
إِنَّ أَصْحَابِي بِمَنْزِلةِ النُّجُّومِ في السَّماءِ، فَأَيُّها أَخَذْتُمْ بِهِ اهْتَدَيتُمْ، وَاخْتِلافُ أَصْحَابِي لَكُمْ رَحْمَةٌ
"Поистине, мои сподвижники обладают степенью звёзд на небе, за кем бы из них вы ни следовали, вы будете ведомы прямым путём, а разногласия моих сподвижников — милость для вас". (Байхаки, "Аль-Мадхаль", 152)
Во времена халифа Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах) жили хариджиты, которые воевали против него. Их было около восьми тысяч человек. Они настолько усердно поклонялись, что на их лбах от многочисленных земных поклонов была мозоль. Внешне они вели себя очень чистоплотно, но у них были неправильные убеждения, и они воевали со сподвижниками.
К примеру, в наше время какого-то богослова увидели сидящим в кафе с девушкой. Не узнав, кем эта девушка ему приходится, увидевший его сделал вывод, что этот богослов несерьёзный человек и, какие бы проповеди он ни читал, уже не воспринимал его слова всерьёз.
Прошло некоторое время, и плохо подумавший о богослове человек убил брата того богослова. Он не выходил из дома, пока продолжался траур по убитому, скрывался, все его планы на жизнь рухнули.
Через некоторое время богослов написал убийце: "Почему ты не пришёл на соболезнование? Думаешь, я буду мстить? Ошибаешься, я сразу тебя простил, это была Воля Аллаха. Каким бы плохим человеком я ни был, я принимаю кадар (предопределение) Аллаха".
Каким будет состояние убийцы? С того дня он будет говорить, что лучшего человека, чем этот богослов, нет на свете, будет везде хвалить его. Почему? Потому что тот сделал ему добро – простил и сохранил жизнь.
Теперь возникает вопрос: пока тот богослов вёл себя неправильно, совершал грехи перед Всевышним Аллахом, тот человек говорил про него плохо, обсуждал его, а как только богослов сделал ему что-то хорошее, тот перестал видеть его грехи – видите, в чём у нас проблема?
В том, что для нас нет разницы, совершает человек грех перед Всевышним Аллахом или не совершает. Хоть мы и говорим, что ради Аллаха хотим, чтобы он правильно себя вёл, в действительности, если нам кто-то не нравится, даже если это чистый человек, мы найдём за что его опорочить, а когда человек нравится нам, мы не видим его грехов. В этом случае, получается, наше "порицать плохое и повелевать творить хорошее" – не ради Аллаха.
Пусть Всевышний улучшит наши нравы».
Записала Айша Тухаева
