Всевышний Аллах говорит (смысл):
«О вы, которые уверовали! Остерегайтесь (наказания) Аллаха (выполняя то, что Он повелел и сторонясь того, что Он запретил), и пусть (каждая) душа [личность] посмотрит [подумает], что она уже приготовила на завтра. И остерегайтесь (наказания) Аллаха, ведь, поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!» (сура «Аль-Хашр», 18).
Толкователи Корана указывают, что слово «завтра» в этом аяте означает Судный день, и следовательно, наша земная жизнь подобна одному дню по сравнению с вечностью. Ибн Касир (701-774 гг. по хиджре), да смилуется над ним Аллах, толкует этот аят: «Дайте сами себе отчёт до того, как это сделают за вас. Пусть каждая душа посмотрит, что именно она подготовила из праведных деяний для дня воскрешения и предстояния перед своим Господом».
Что касается слова «таква» (богобоязненность - страх перед наказанием Аллаха), упомянутого в этом аяте, то известный толкователь Корана имам аль-Байдави (умер 685 г. по хиджре), да смилуется над ним Аллах, так определяет «таква»:
«Таква (богобоязненность) имеет три степени:
1. Защита от вечного наказания отстранением от многобожия (ширк), как на это указывают слова Всевышнего:
«И [Аллах] обязал их слову богобоязненности» (сура «Аль-Фатх», 26).
2. Отстранение от всего запретного, даже от малых грехов, и это основное значение «таква» в Шариате. И оно подразумевается в словах Всевышнего:
«Если бы жители селений уверовали и стали богобоязненны» (сура «Аль-А’раф», 96).
3. Отстранение от всего, что заботит человека, кроме Аллаха, - это и есть истинная богобоязненность, о которой сказал Всевышний:
«О те, которые уверовали, бойтесь Аллаха истинной богобоязненностью» (Сура «Али Имран», 102).
Именно первое понимание богобоязненности и является самым важным «праведным» деянием человека в его жизни. Более того, это главная обязанность человека, возложенная на него Творцом небес и земли, – Познание Аллаха. Без познания Творца и углубления в первую степень «богобоязненности» – признание того, что лишь Аллах является Единым Творцом, управляющим этим миром и всеми процессами в нем, и Он Всемогущий, Живой и Всезнающий, – без познания этого невозможно достичь двух других степеней богобоязненности.
Некоторые мусульмане тратят много времени на совершение разных зикров, желательных намазов, проявляют аскетизм в мирском, но часто не могут объяснить смысл шахады или перечислить 20 обязательных атрибутов (сифат) Всевышнего Аллаха. А ведь это и есть основа познания Аллаха, которая является основой пути суфиев и приближения к Аллаху. Наука единобожие (таухид) дает нам знание о нашем Творце – о том, что обязательно, невозможно и допустимо в отношении Него. И эти люди подобны тем, кто оставил выполнение обязательного намаза ради совершения ста ракаатов желательных намазов: читает их каждый день, а на обязательное (фарз) ему не хватает уже ни времени, ни сил.
Также к пагубным последствиям незнания основ веры относится опасность впасть в неверие (куфр), а ведь неверие – это худший вид ослушания Всевышнего Аллаха. И совершивший неверие может продолжать считать себя верующим, совершать праведные поступки, надеяться на Рай, но неверие (куфр) в его убеждениях, словах и действиях, сделает тщетными все его надежды. Ведь Всевышний Аллах сказал (смысл):
«Поистине, Аллах не прощает, когда ему придают сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, если пожелает» (сура «Ан-Нисаъ», 48).
И толкователи Корана единогласны в том, что под словом «ширк» в этом аяте подразумеваются все виды неверия. И Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, в своем тафсире пишет, что среди ученых нет расхождений относительного того, что за неверие (куфр) и многобожие (ширк) человек не будет прощен без покаяния и принятия заново ислама. Пусть Всевышний Аллах убережет нас от неверия!
Главная причина беспечности и невнимания современных мусульман к основам своей религии – это любовь к мирскому. Именно накопление материальных благ, карьерный рост, улучшение жилищных условий, получение светского образования и прочие «блага» земного мира затуманили рассудок человеку, и он впал в «духовный анабиоз», который заключается в ощущении вечности земной жизни и иллюзорности загробной (ахират). Имам Али, да будет Аллах им доволен, сказал:
«Мирское уходит, а ахират приближается. Не будьте сыновьями этого мира, а будьте сыновьями ахирата. Ведь сегодня [есть возможность для] дел и нет отчета, а завтра будет отчет, но [не будет возможность для совершения] дел» (Бухари).
Наша земная жизнь – это мир возможностей, а ахират – это мир результата. Но эти возможности разными людьми понимаются по-разному: для кого-то это возможность купить еще одну машину или построить еще один дом, в котором никто не будет жить, а для кого-то это возможность вступить на путь познания Всевышнего Аллаха, первым и обязательным шагом на котором является изучение науки единобожия. Но тем, чье сознание увлечено миражами мирского, изучение единобожия кажется бесполезным, ненужным, трудным, слишком абстрактным и непрактичным делом. И все потому, что эти люди видят пользу лишь в материальном и в том, что можно воспринимать органами чувств. Такие люди говорят: «Зачем нам зубрить средневековые тексты по вероубеждению? Лучше построить мечеть или сделать что-то практичное и объективно полезное для мусульман в этой жизни». Разве не это настоящий материализм – определять пользу или вред практичностью в этом мире? «Практичность» единобожия определена нашим господином Мухаммадом, который сказал:
«Лучшее деяние – это вера в Аллаха и Его Посланника» (Бухари).
Давайте вспомним пятничные проповеди, которые мы слышим в наших мечетях с начала 90-х годов. О чем там говорили? О важности нравственности, о том, что нужно быть хорошим мужем или женой, надо любить соседей, надо прощать обиды, о важности поста, милостыни и так далее. А сколько проповедей мы можем вспомнить о важности единобожия, в которых бы детально освещались вопросы, связанные с ним? Но разве после 70-летней атеизации наших народов не о важности единобожия надо говорить? В наше время до сих пор остались люди, которые хвалят КПСС и говорят, что если бы не она, то в горах не было бы газа или света, говорят, что «тогда был порядок». И это говорят мусульмане о режиме, который боролся с исламом и мусульманами, режиме, уничтожившем цвет нации почти всех мусульманских народов на своей территории! Разве газ или свет может быть оправданием убийства шейха Хасана-афанди аль-Кахиби (да будет свята его душа)?!
Такое мышление – это плоды призыва (да’ват), пренебрегающего важностью единобожия. Пока мы будем жить, считая, что наука единобожия (акыда) – это некая формальность, не требующая глубокого изучения, что это «средневековая схоластика», очень далекая от нашего времени, то наши призывы к намазу или посту не изменят наше общество, потому что Единобожие – это сердце, а организм с остановившимся сердцем – это труп.
Абу Али аль-Ашари
